Stanislas de Guaita

O Marquês Marie Victor Stanislas de Guaita nasceu em 6 de abril de 1861 em Alteville, perto de Nancy, na Lorraine Francesa. Era filho de François Paul de Guaita e de Marie Amélie de Guaita. Seu pai provinha de uma antiga família de origem germânica, vinda da Itália no reino de Carlos Magno.
Seus antepassados foram homens de guerra, religiosos e poetas. Em 1715, o tataravô de Stanislas de Guaita estabeleceu-se em Frankfurt,
casando-se com uma jovem alemã. Durante o império Napoleônico, o avô de Guaita alistou-se no exército Francês e adquiriu a nacionalidade francesa. O pai do ocultista fixou-se em Alteville, onde
nasceu o Mestre. A família de sua mãe era de descendência francesa.
Porem os autores que escreveram sobre Stanislas de Guaita não chegaram a fornecer muitos dados sobre a sua vida iniciática. Aprofundaram-se apenas na doutrina que ele próprio expôs em seus livros, os dados sobre sua vida particular, que poderiam interessar a todos aqueles que o admiram através de sua obra, referem-se apenas a aspectos exteriores. Apenas sua correspondência com Joséphin
Peladan deixa entrever a natureza oculta e séria de seus trabalhos iniciáticos.

Na verdade, pouco antes do nascimento de Stanislas de Guaita, estava na moda o espiritualismo esotérico. Segundo o Mestre Papus, por volta de 1850, os Rosa Cruzes tinham recebido a missão de encetar uma reação contra o materialismo oficial. Tinham se organizado centros Martinistas e parecia que o espírito cristão voltava a renascer. Este foi o clima no qual Guaita veio ao mundo das formas.

No colégio dos Jesuítas em Nancy, Stanislas de Guaita teve como companheiro Maurice Barrès, poeta que chegou a ingressar na Academia Francesa. Na primavera de 1880, Guaita e Barrès, jovens aprendizes de filósofo, viveram em Nancy com plena independência.

A poesia foi pois, a primeira manifestação literária de Stanislas de Guaita. Escreveu Les Oiseaux de Passage em 1881, com 20 anos de idade, La Muse Noire em 1883 e Rosa Mystica em 1885. Em 1882 desembarcou na capital, juntamente com seu inseparável companheiro Maurice Barrès. Nessa época já se havia iniciado nos estudos ocultistas e efetuado um bom relacionamento com os esoteristas parisienses. Procurava algo mais elevado, embora não tivesse ainda total certeza do que se tratava. Sua vocação foi decididamente encontrada através da leitura de livros de Eliphas Levi e da obra O Vício Supremo, de Josephin Peladan, pois encontrou no Sâr um mestre vivo.

Stanislas de Guaita encontrou em Papus e Barlet as duas colunas de seu edifício intelectual. O trio tinha em Eliphas Levi, Fabre d´Olivet, Khunrath, Martinez de Pasqually, Louis Claude de Saint-Martin e Jacob Boheme os guias invisíveis que iluminavam a senda por onde deveriam passar não somente esses homens de vontade, mas todos por eles apascentados. Seguindo as pistas de Jacob Boheme, de Eckhartaussen, de Pico della Mirandola, de Marcelo Ficin e de Knorr de Rosenroth é que Guaita chegou a Saint Yves d´Alveydre.

Assalto dos demonios- O mago e a quatro forças.
Stanislas de Guaita.”Le Serpent de la Genèse”, 1891.

Seu conhecimento com Oswald Wirth teria ocorrido em 1887, a quem uma enferma à qual houvera magnetizado lhe anunciara que recebia uma carta lacrada em vermelho e com armas da nobreza, endereçada por um homem jovem, de cabelos e pele clara e de olhos azuis, com idêntico interesse que o de Wirth. Efetivamente, essa carta foi escrita por Guaita na sexta-feira santa daquele ano, convidando Oswald Wirth para um almoço no dia seguinte, para travarem conhecimento pessoal.

Esse encontro entre os dois eminentes ocultistas acabou produzindo, dois anos depois, em 1889, a união do simbolismo maçônico que Wirth estudara em 1884, com o significado interior do tarô, professado por Guaita, na publicação das cartas desenhadas pelo primeiro, sob o título: O Tarô dos Imaginários da Idade Média.



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No Umbral do Mistério

Paracelso

Auroleus Phillipus Theostratus Bombastus von Hohenheim ,ou simplesmente " Paracelso ", nasceu em 1493. Ele era filho de um médico bem conhecido que foi descrito um Grão-Mestre da Ordem Teutônica , e foi a partir dele que Paracelso teve sua primeira instrução em medicina. Na idade de dezesseis anos, Paracelso entrou na Universidade de Basileia , onde ele se dedicou ao estudo da alquimia , cirurgia e medicina. Com a ciência da alquimia , ele já estava familiarizado , depois de ter estudado previamente as obras de Isaac Hollandus . Escrita ' Hollandus despertou nele a ambição de curar a doença pela medicina superiores aos disponíveis no momento de usar, para além de suas incursões em alquimia, Paracelso é creditado com a introdução do ópio e mercúrio no arsenal da medicina. Suas obras também indicam um conhecimento avançado da ciência e os princípios do magnetismo . Estas são apenas algumas das conquistas que parecem justificar os elogios que tem sido transmitida a ele no século passado . Manly Salão chamou de "o precursor da farmacologia química e terapêutica eo pensador médica mais original do século XVI . "

Suas viagens

O Abade Trithermius , um adepto de uma ordem elevada , eo instrutor do ilustre Henry Cornelius Agrippa , foi responsável pela iniciação de Paracelso na ciência da alquimia. Em 1516 , Paracelso ainda estava perseguindo sua pesquisa em mineralogia , medicina , cirurgia e química sob a orientação de Sigismund Fugger , um médico rico do Basileia , mas o estudante foi obrigado a deixar a cidade às pressas depois de problemas com as autoridades sobre seus estudos em necromancia . Assim , Paracelso começou na vida de um nômade , apoiando-se em previsões astrológicas e práticas ocultas de vários tipos.


Suas andanças o levaram através da Alemanha , França, Hungria, Países Baixos , Dinamarca, Suécia e Rússia. Na Rússia , ele foi levado prisioneiro pelos tártaros e trouxe antes do Grande Cham em cuja corte se tornou um grande favorito.
Finalmente, ele acompanhou o filho do Cham em uma embaixada da China para Constantinopla, a cidade em que o segredo supremo, o dissolvente universal ( o alkahest ) foi dado a ele por um adepto da Arábia. Para Paracelsus , como Manly Hall disse , ganhou o seu conhecimento " não de pedagogos longas - revestido , mas de dervixes em Constantinopla , bruxas, ciganos, e os feiticeiros, que invocavam espíritos e capturados os raios dos corpos celestes no orvalho ; de quem está disse que ele curou o incurável , deu vista aos cegos, purificou o leproso , e até mesmo ressuscitou os mortos , e cuja memória podia desviar a praga " .

Seu retorno à Europa

Paracelsus , em última instância voltou para a Europa , passando ao longo do Danúbio para a Itália , onde se tornou um cirurgião do exército . Foi aqui que , aparentemente, suas curas maravilhosas começou. Em 1526 , com a idade de trinta e dois anos , ele re- entrou na Alemanha , e na universidade, ele tinha entrado em sua juventude , tomou um professor de física , medicina e cirurgia. Esta era uma posição de grande importância que foi oferecido a ele por insistência do Erasmus e Ecolampidus . Talvez tenha sido o seu comportamento nessa época que acabou levando ao seu apelido " o Lutero de médicos ", pois em suas palestras , ele foi tão ousado para denunciar como antiquados sistemas reverenciados de Galeno e sua escola , cujos ensinamentos foram realizadas a ser tão inalterável e inviolável pelas autoridades da época que o menor desvio de seus ensinamentos era considerado nada menos do herético. Como um insulto coroação ele realmente queimou as obras desses mestres em uma panela de latão com enxofre e salitre !

O Herege Hermética

Este comportamento arrogante , juntamente com as suas ideias muito originais , fez inúmeros inimigos . O fato de que as curas que ele realizou com os seus medicamentos minerais justificou seus ensinamentos apenas serviu ainda para antagonizar a faculdade de medicina , furioso com a sua autoridade e prestígio sendo minada pelos ensinamentos de um " herege " e tal " usurpador ". Assim Paracelso não manter muito tempo sua cátedra na Basiléia, mas foi forçado mais uma vez para deixar a cidade e pegar a estrada na vida de um andarilho .
Durante o pior de seu segundo exílio , ouvimos dele em 1526 em Colmar e em 1530 em Nuremberg , mais uma vez em conflito com os médicos de medicina , que o denunciou como um impostor , embora , mais uma vez , ele virou a mesa contra seus adversários pelo seu tratamento bem sucedido de vários casos ruins de elefantíase . que ele acompanhou durante os próximos dez anos por uma série de curas que foram incrível para esse período.
Em seu livro Paracelso , Franz Hartmann diz: " Ele começou a Machren , Kaernthen , Krain e Hungria , e finalmente para Salzburg , na Áustria , onde foi convidado pelo príncipe Palatino , duque Ernst da Baviera , que era um grande amante da arte secreta da alquimia. Mas Paracelso não estava destinado a aproveitar o resto que ele tanto merecia . ele morreu em 1541, depois de uma breve doença, em uma pequena sala no White Horse Inn, e seu corpo foi enterrado no cemitério de St. Sebastian . pelo menos um escritor sugeriu que sua morte pode ter sido acelerada por uma briga com assassinos a soldo da faculdade de medicina ortodoxa, mas não há fundamento real para esta história.
O que é estranho é que nem um de seus biógrafos parece ter encontrado nada de extraordinário no fato de que em 16 anos de idade, Paracelso já estava bem familiarizado com a literatura alquímica. Mesmo tendo em conta a maturidade mais cedo de um homem , naqueles tempos , ele ainda deve ter sido algo de um fenômeno no desenvolvimento mental. Certamente, alguns de seus contemporâneos tanto poderia ou iria compreender os seus ensinamentos , e sua conseqüente irritação e arrogância diante de sua estupidez e teimosia é pouco para admirar . Embora ele numeradas muitos inimigos entre os seus colegas médicos , Paracelso também tinha os seus discípulos, para que eles não louvor era muito alto para ele. Ele era adorado como seu monarca alquímico nobre e querida , o " Hermes alemão. "

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A botanica oculta

Gagliostro

O conde Alessandro Cagliostro foi um dos maiores místicos do século 18.   Ele foi também incompreendido e perseguido até a morte -; ou, pelo menos, até o momento em que desapareceu misteriosamente da sua cela, em uma inacessível prisão do Vaticano.  

Todo aquele que contraria a ignorância organizada é alvo de ataques. Segundo a lenda dos evangelhos cristãos, Jesus Cristo foi condenado à cruz como castigo por ser um charlatão.  Cagliostro ainda hoje é chamado de charlatão, assim como ocorre com Saint-Germain, Helena Blavatsky e outros sábios e filósofos de diferentes épocas.

Apesar das calúnias, o trabalho de Cagliostro na segunda metade dos anos 1700 tem uma relação interna com o impulso que um século depois criaria o movimento teosófico moderno,  em 1875. 

Famoso por seu dom de curar, Cagliostro trabalhou em níveis superiores de consciência. Seu esforço se somou às ações de outros pensadores do século 18, entre eles os filósofos iluministas de vários países da Europa. Ele ajudou a provocar grandes transformações sociais. Ele também fez uma tentativa de resgatar o movimento maçônico da sua decadência.   Cagliostro criou em Lyon, na França, em 1786, uma maçonaria aberta à participação de mulheres e para a qual criou um Rito Egípcio.  Mais tarde, Annie Besant e seus seguidores iriam usar o nome “rito egípcio” para fazer um ritual sem valor e sem relação com o rito egípcio autêntico.  

H. P. Blavatsky informa que Cagliostro agia inspirado pela filosofia esotérica dos mestres do Oriente. Ele passou algum tempo na Rússia e na Inglaterra. Depois viveu na França. Perseguido, passou seis meses preso na Bastilha antes de ficar comprovada sua inocência no famoso caso do Colar da Rainha. Seu trabalho pela regeneração do ser humano coincide com o mesmo impulso interior humanista que fez surgir a declaração dos direitos do homem e originou as revoluções norte-americana e francesa.  Os excessos da revolução francesa, que degenerou em uma espécie de terrorismo de Estado, apenas mostram a necessidade da ação pacífica. O ideal básico da democracia e da liberdade do indivíduo é mais atual do que nunca, no século 21.  O lema “Liberdade, Igualdade [de Direitos] e Fraternidade” é hoje a meta da Organização das Nações Unidas e de cada cidadão de boa vontade.

Passo a passo, a civilização se aproxima do momento em que será alcançado o ideal da paz perpétua entre todos os povos,  levantado na segunda metade do século 18 por Jean-Jaques Rousseau, por Immanuel Kant, pelo Barão de Holbach e outros humanistas, ao mesmo tempo que o  místico Cagliostro e o conde de Saint-Germain também trabalhavam, num plano mais esotérico, pela elevação da alma humana.  

Nascido no início da década de 1740, Cagliostro havia trabalhado longamente pelo ideal humanista quando foi preso pela Inquisição do Vaticano na Itália, em dezembro de 1789.

Naquele momento a revolução francesa estava começando. Feito prisioneiro, ele foi levado de uma prisão para outra. Cagliostro foi torturado, longa mas inutilmente, pelos carrascos católicos.  O objetivo dos verdugos do Vaticano era forçá-lo a confessar crimes que não havia cometido.

Em 7 de abril de 1791,  Cagliostro  foi condenado à morte. Seus livros e alguns dos seus objetos maçônicos foram queimados diante de uma multidão, na Piazza della Minerva, em Roma.

H.P. Blavatsky conta que pouco depois aconteceu algo curioso. Um estranho personagem, nunca antes visto no Vaticano, surgiu em Roma e solicitou uma audiência em particular com o Papa. Ao invés de dar seu nome, o desconhecido mandou ao Pontífice, pelo Cardeal Secretário, apenas uma palavra. 

A reação do papa foi receber imediatamente o desconhecido. Depois de alguns minutos de audiência privada, o personagem retirou-se. Em seguida, o papa deu ordens para um procedimento que deveria ser feito no mais absoluto segredo.  A pena de morte a que Cagliostro havia sido condenado deveria ser comutada para pena de prisão perpétua.  O conde de Cagliostro deveria ser encerrado no castelo de San Leo, que ficava no alto de uma rocha, e ao qual só se podia ter acesso por meio de uma cesta elevada e abaixada com uso de roldanas.  Era um elevador primitivo. 

Foi dali, há mais de 200 anos, que Cagliostro desapareceu  em 26 de agosto de 1795.

Segundo a versão oficial, ele morreu. De acordo com outras versões, mencionadas por Helena Blavatsky, ele teria saído vivo daquela cela inacessível graças a algum método especial.

Há de fato um mistério sobre o modo como terminou a vida deste personagem. Segundo W. R. H. Trowbridge [2] , que cita H. P. Blavatsky como fonte, ele parece ter saído da prisão de San Leo por um método do qual seus carcereiros não foram informados.  Esta afirmação de HPB está documentada. HPB narra esta possibilidade em seu artigo “Was Cagliostro a Charlatan?”, atualmente publicado em “Collected Writings”, volume XII, p. 88.

Além disso, Trowbridge menciona um relato segundo o qual, alguns anos depois da desaparição de Cagliostro, teria acontecido algo de grande interesse para os teosofistas.  Trowbridge cita HPB como fonte da sua afirmativa, mas não diz em que texto ela escreveu ou quando ela disse o que ele narra.  Segundo Trowbridge, HPB afirmou que Cagliostro foi visto por várias pessoas na Rússia, depois de sua suposta morte em 1795, e que passou algum tempo na casa do pai de Helena Blavatsky. 

A afirmativa de Trowbridge deve ser investigada, porque não está demonstrado que H. P. B. fez tal afirmação.

É certo, porém, que Cagliostro viveu alguns meses na Rússia entre 1779 e 1780.  H. P. B. nasceu no império russo poucas décadas depois da morte de Cagliostro.  Um estudo comparado entre as personalidades e circunstâncias de vida de ambos mostra grande número de elementos similares. H. P. B. escreveu bastante sobre Cagliostro.  Ela também usava a jóia maçônica que pertencera a ele, e que hoje faz parte dos arquivos da Sociedade Teosófica de Adyar, na Índia. 

Em carta a Alfred Sinnett, Helena Blavatsky conta que um colaborador dela, Darbargiri Nath, visitou durante uma hora a cela de prisão em que esteve Cagliostro. Darbagiri pode ter desenvolvido ali alguma atividade meditativa especial.  Na mesma citação, HPB menciona o Sr. Hodgson, um dos que a acusaram de charlatã nos anos 1880:

“Serei eu maior, ou de alguma maneira melhor, do que foram St. Germain, e Cagliostro, Giordano Bruno e Paracelso, e tantos outros mártires cujos nomes aparecem nas Enciclopédias do século 19 com os meritórios títulos de charlatães e impostores? Será carma dos juízes cegos e maldosos - não meu carma. Em Roma, Darbargiri Nath foi à prisão de Cagliostro no forte Sant Angelo, e permaneceu naquele buraco horrível durante mais de uma hora. O que ele fez lá daria ao Sr. Hodgson elementos para outro Informe ‘cientifico’ se ele pudesse investigar o fato.” 

É interessante registrar um detalhe numerológico que mostra a relação oculta entre Cagliostro e Helena Blavatsky.  

Cagliostro foi condenado à morte dia 7 de abril de 1791. Helena Blavatsky morreu no dia 8 de maio de 1891, exatamente um século, um mês e um dia depois da condenação  de Cagliostro.  

É consenso em meios esotéricos que no século 18 Cagliostro trabalhou em cooperação com o conde St. Germain. Henry Olcott, co-fundador do movimento teosófico moderno,  escreveu algo significativo sobre uma das pessoas mais próximas de HPB, a sua tia Nadya Fadeef. 

Referindo-se a St. Germain, Olcott disse:

“Se a Sra. Fadeef - tia de HPB - pudesse ser induzida a traduzir e publicar certos documentos da sua famosa biblioteca, o mundo teria um enfoque mais bem informado do que existe até hoje sobre a missão europeia pré-revolucionária deste Adepto Oriental.”

De fato, HPB termina o artigo intitulado “Count de Saint-Germain”, publicado na sua revista “The Theosophist”, com as seguintes palavras:

“Uma pessoa respeitada, integrante da nossa Sociedade [Teosófica] e residente na Rússia, possui alguns documentos sobre o Conde de Saint-Germain que são altamente importantes para resgatar a memória deste que é um dos maiores personagens da época moderna. Esperamos que os elos perdidos da sua história incompleta possam ser publicados em breve nestas colunas.”

Boris de Zirkoff, editor das obras de HPB, acrescenta que tal teosofista morando na Rússia era certamente Nadya, a tia de HPB, e que os documentos mencionados nunca foram colocados à disposição do público.   

Henry Olcott também afirma em suas Memórias que H. P. B. e ele pensaram, em 1878, em fazer com que o movimento teosófico retomasse o trabalho de Cagliostro. 

Na primeira metade da sua missão, HPB fez fenômenos psíquicos de certo modo semelhantes aos realizados por Cagliostro.

O estudioso Marc Haven escreveu uma longa e excelente biografia de Cagliostro, “Le Maître Unconnu”. É  um dos poucos estudos de grande  porte sobre Cagliostro que lhe fazem  justiça, e até hoje está publicado apenas em francês. Neste livro vemos o que Cagliostro disse a seus juízes, quando lhe perguntaram quem, afinal, era ele:

“Não venho de nenhum lugar, e não pertenço a tempo algum. Fora do tempo, meu ser espiritual vive sua existência eterna. E se me retiro em minha consciência e retrocedo ao longo do curso das idades, e se levo meu espírito até uma forma de existência que está muito longe da pessoa que vocês vêem diante de si, então me torno um com meu ser espiritual. Enquanto estou conscientemente participando do Ser Absoluto, estou ao mesmo tempo ajustando minha atividade às minhas circunstâncias. Meu nome é o nome da minha função, e eu a escolhi, porque sou livre; meu país é aquele em que eu estiver trabalhando em qualquer momento dado.”

Cagliostro prossegue:  

“Não nasci da carne nem da vontade de seres humanos. Nasci do espírito. Meu nome é coisa minha, e é este com o qual escolhi aparecer diante de vocês, este é o nome que quero. O nome da minha juventude (.....), este eu o deixei como uma roupa velha que não  tem mais utilidade para mim.”.

E ainda:

“Todos os povos são meus irmãos; todos os países são amados por mim. Estou viajando para que por toda parte o Espírito possa descer e encontrar um lugar entre vocês. Peço aos reis, cujo poder eu respeito, apenas hospitalidade em seus países, e quando a recebo, trabalho para estimular, no que é possível, as boas ações.”

Assim como Helena Blavatsky, Alessandro Cagliostro teve coragem e grandeza diante dos seus perseguidores.  Quando o interrogaram sobre suas atividades, ele respondeu: 

“Em cada lugar a que vou, largo uma parte de mim mesmo (....)  deixando a vocês uma pequena claridade, um pequeno calor, uma pequena força; até que, por fim, eu esteja definitivamente no final da minha carreira, no momento em que a rosa florescer na cruz.” 

De fato, H.P. Blavatsky escreveu que Cagliostro foi o último dos verdadeiros rosa-cruzes.   As palavras dele no trecho citado acima parecem sugerir duas coisas:

1) Que a missão de Cagliostro incluía várias vidas; e

2) Que sua missão terminaria com a vitória definitiva da sabedoria e da ética universais,  na comunidade humana. 

Fonte:

http://www.filosofiaesoterica.com/ler.php?id=1159#.Ux5gIM6Jt-4

Apolonio de Tiana

Durante o século I dC Apolônio ensinou e exemplificou a vida filosófica que Pitágoras havia demonstrado ser o caminho mais seguro para a imortalidade autoconsciente. Sua vida era uma censura para arrivistas Cristãos que buscavam poder pessoal travestidos com o nome e ética do Homem das Dores. Os primeiros Padres da Igreja lançaram ataques à vida e obra de Apolônio, refutando-o como charlatão e feiticeiro. Mas quando as tentativas de desacreditar Apolônio se tornaram mais viciosas no reinado de Septímio Severo (193-211 dC), a imperatriz Julia Domna, devota dos estudos literários e filosóficos, convenceu-se de que a nobre e extraordinária vida de Apolônio deveria ser preservada em uma obra literária ao mesmo tempo dignificante e fiel às fontes disponíveis. Ela incumbiu Filóstrato de executar esta tarefa, e ele foi subsidiado com os diários mantidos por Damis de Nínive, o companheiro de toda vida de Apolônio, e mais com uma profusão de cartas escritas por Apolônio e que então circulavam largamente. Fiolóstrato envolveu-se tanto com o assunto que viajou extensivamente pela Grécia e Anatólia, visitando santuários e recolhendo tradições locais. Deste material ele compôs uma biografia em oito livros, tentando discernir imparcialmente o perfil da vida e dos ensinamentos de Apolônio. Na altura do fim do século III os Cristãos estavam rapidamente forçando Jesus para fora da grande linhagem de Instrutores da Humanidade, atribuindo-lhe o papel de ser o único que alguma vez ensinara a verdade - junto com a doutrina peculiar de sua alegada descendência. Apolônio só poderia ser uma ameaça para esta pretensão, e por isso foi atacado mais perfidamente do que nunca. Mas enquanto que as tradições, santuários e tratados pereceram na fúria de erradicar todo sinal e símbolo da sabedoria pré-Cristã, a biografia de Filóstrato permanece como testemunho deste compassivo Pitagórico que sacrificou todo conforto para servir a humanidade sofredora através da obtenção e difusão da sabedoria dos deuses.

Apolônio nasceu pouco antes do início da era Cristã, em uma antiga e abastada família descendente dos primeiros fundadores de Tiana, na Capadócia. Logo antes de ele nascer sua mãe teve um sonho em que um deus apareceu-lhe. Quando ela lhe perguntou que tipo de filho ela teria, ele respondeu: "Eu mesmo". "E quem sois?", "Proteu, o deus do Egito". Proteu poderia assumir qualquer forma para evitar sua captura, mas se vencido revelava o passado e o futuro. Desde tenra idade a poderosa memória de Apolônio, a refinada dialética ática e a beleza física atraíram a atenção de toda a comunidade. Seus companheiros eram os seguidores de Platão, Crísipo e os Peripatéticos, e ele ouvia os discursos de Epicuro, embora se voltasse com grande devoção aos ensinamentos de Pitágoras. Na época de seus dezesseis anos ele já havia aprendido tudo o que podia ser ensinado sem vivenciar-se os ensinamentos, e determinou-se a dedicar sua vida à filosofia, o amor à sabedoria. Apolônio iniciou por onde um médico o faria, através da dieta. Renunciando a toda carne, por ser impura e pesada para a mente, e ao vinho, porque perturbava o equilíbrio mental e obscurecia o éter da alma, ele escolheu viver de frutas secas e vegetais. Deixou os sapatos que eram usados apenas pela aparência, declinou de usar qualquer roupa de origem animal e permitiu que seu cabelo crescesse livremente. Ele morava, com a aprovação do oráculo, no templo de Esculápio, e logo passou a ser conhecido pelas muitas curas que operou lá. Ele insistia que os sacerdotes recusassem oferendas feitas para comprar o favor dos deuses, baseado no argumento que as práticas religiosas seriam sem sentido se não acompanhadas de uma atitude ética e conduta moral apropriada. Sua própria prece era simples; "Oh, deuses, concedei-me o que eu mereço", pois, ensinava ele, os deuses são justos.

Quando Apolônio chegou aos vinte anos, seus pais morreram, e  livre de laços familiares, voltou-se à descoberta de toda a extensão da sabedoria anunciada por seu professor espiritual, Pitágoras. Impôs a si mesmo um voto de silêncio de cinco anos, durante os quais jamais pronunciou uma só palavra, enquanto treinava seus olhos, ouvidos, mente e memória para absorver tudo. Um antigo hino que ele cantou durante toda sua vida dizia que "tudo se desgasta e murcha com o tempo, enquanto que o próprio tempo jamais envelhece, mas permanece imortal por causa da memória". Tendo cumprido seu voto de silêncio, Apolônio viajou para Antióquia, na Síria, onde começou a reunir e ensinar discípulos. Ao nascer do sol Apolônio executava ritos em segredo, e instruía somente aqueles que fizessem um voto de silêncio de quatro anos. Ele ensinava que os filósofos de sua escola eram pelo dever obrigados a conversar com os deuses na primeira aurora, falar sobre eles durante a manhã, e discutir os assuntos humanos durante o restante do dia. Sua fala tinha autoridade e era oracular, vívida e clara. Quando perguntado por que nunca levantava questões, replicou "Porque eu fazia perguntas quando era garoto, e não é minha tarefa levantar questões agora, mas ensinar às pessoas o que eu descobri".

Em Antióquia, decidiu-se por uma penosa viagem até a Índia para morar com os sábios Brâmanes e visitar os Magos da Babilônia e Susa. Ao revelar seu plano aos seus sete discípulos principais, encontrou-os não só relutantes em acompanhá-lo, mas mesmo tentando dissuadí-lo de sua resolução. "Eu consultei o conselho dos deuses e comuniquei-vos a sua decisão", disse ele. "E eu vos testei para ver se sois fortes o bastante para empreender o mesmo que eu". Desejou-lhes boa sorte, mas acrescentou, "devo ir aonde a sabedoria e os deuses me conduzirem". Apolônio voltou seu rosto para o Oriente e para os fundos reservatórios da sabedoria sempre compartilhados com quem verdadeiramente os procura. Ele viajou primeiro para Nínive, onde Damis, um nativo da cidade, imediatamente reconheceu a profundeza de Apolônio e ofereceu-se ao serviço do sábio viajante. "Partamos, Apolônio", disse ele, "tu seguindo Deus e eu a ti". Ele assinalou que conhecia a região em torno da Babilônia e que falava várias línguas, especialmente a dos armênios, medos e persas. "E eu, meu bom amigo", replicou Apolônio, "entendo todas as linguagens, embora jamais tenha aprendido nenhuma". Damis ficou espantado. "Não precisas te admirar de meu conhecimento de todas as linguagens, pois, para te dizer a verdade, eu também conheço todos os segredos do silêncio humano". Damis saudou-o como a um daimon, ofereceu-lhe seu serviço e permaneceu ao seu lado pelo resto de sua vida. Ele registrou cada conversação que ouviu e todas as que Apolônio lhe contou, pela razão de que "se os deuses têm banquetes, e se tomam alimento, devem ter serviçais cuja tarefa é a de que nem mesmo os fragmentos da ambrósia que caiam ao solo sejam perdidos".

Tendo conseguido a leal companhia de Damis, Apolônio deixou Nínive, indo á Babilônia. Lá, entrou no maravilhoso esplendor do palácio real sem dar-lhe a menor importância. Seus modos confiantes e a recusa em prestar homenagem à imagem do rei, associada ao reconhecimento das virtudes régias, logo levou-o à presença real. Vardan estava prestes a sacrificar um cavalo nísio branco em honra do sol e convidou Apolônio para juntar-se a ele. O sábio declinou e em vez disso tomou um punhado de incenso e dirigiu-se ao sol: "Oh tu, Sol, manda-me sobre a terra até aonde for agradável a mim e a ti, e possa eu associar-me aos homens bons, mas jamais ouça nada dos maus, nem eles de mim". E jogou a oferenda ao fogo, declarou que este fora um bom augúrio, e escusou-se do sacrifício do cavalo.

Vardan insistiu que Apolônio ficasse nos apartamentos reais, mas ele recusou. Alojou-se junto a um homem modesto de boa reputação e preparou-se para fazer visitas diárias á corte. Desde aquele momento, Apolônio atendeu o rei, ofereceu conselho judicial, curou doenças e forneceu as bases de um bom governo: "Respeite muitos, e confie em poucos". Apolônio também conversou com os Magos, declarando que eles eram sábios em sua maior parte. Quando chegou a hora da partida, pediu a Vardan que cuidasse dos Magos e remunerasse sua classe. O rei perguntou-lhe o que traria em seu regresso. "Um gracioso presente, pois vou para homens mais sábios pelo consenso dos povos, e devo retornar aqui um homem melhor do que o que ora sou". O rei abraçou-o, dizendo, "Possas voltar, pois isto seria de fato um grande presente".

A viagem até o Indo foi áspera, cheia de perigos físicos e psíquicos, mas quando o pequeno grupo chegou ao Indo, Fraotes, o rei de Taxila, acolheu Apolônio em seu palácio. Apolônio ficou encantado com suas entradas sem guarnição, salas simples e estilo austero. "Estou deliciado, oh rei, de encontrar-vos vivendo como um filósofo".

"E eu", respondeu o rei, "estou deliciado que penses de mim desta maneira". E o rei, falando um grego perfeito, insistiu que Apolônio o convidasse para um banquete, uma vez que o sábio, acreditava, era seu superior, "pois a sabedoria tem uma qualidade mais régia". No banquete, Fraotes descreveu o treinamento filosófico na Índia:

"Em muitos casos os olhos de um homem revelam os segredos de seu caráter, e em muitos casos há material para formar um julgamento e avaliar seu valor nas suas sobrancelhas e faces, pois por estas características a disposição da pessoa pode ser detectada pelos homens da sabedoria e da ciência, como imagens vistas num espelho... É absolutamente necessário que aqueles que abracem a filosofia sejam testados e sujeitos a milhares de modos de prova... Nós estudamos a filosofia sob a direção de Mestres, e entre nós a admissão se dá através de exame.

Fraotes havia sido encaminhado com a idade de doze anos aos sábios que Apolônio procurava, e eles o haviam feito seu filho. Fraotes explicou: "Os verdadeiros sábios vivem entre o Hífase e o Ganges, em um país que Alexandre jamais invadiu - não porque tivesse medo do que houvesse lá, mas porque os oráculos lhe advertiram para não fazê-lo. Depois que Fraotes deu a Apolônio uma carta endereçada a Iarcas, o chefe dos sábios, o grupo saiu dos limites do império de Alexandre.

Depois de marcharem diversos dias em direção ao Leste, chegaram a uma vila na base da montanha dos sábios. Ali foram recebidos por um jovem e moreno indiano que dirigiu-se a eles pelo nome em um grego fluente. Ele ordenou que Damis e os demais do grupo ficassem na vila enquanto Apolônio subia ao monte com ele até a séde dos Mestres. "Encontramos homens que são genuinamente sábios", disse Apolônio para Damis, "pois eles parecem ter o dom de prever o futuro". Subindo a montanha escondidos por uma nuvem produzida magicamente, ele passou pela Fonte do Teste, cujas águas índigo jamais foram bebidas e cuja superfície criava um arco-íris de luz a cada meio-dia; passou pelo Fogo do Perdão, uma cratera incandescente natural, e passou pelo Vaso das Chuvas e o Vaso dos Ventos. Perto do cume Apolônio viu "Brâmanes indianos vivendo sobre a Terra e ainda assim não nela, e fortificados sem fortalezas, e nada possuindo, mas tendo as riquezas de todos os homens".

Quando Apolônio chegou à presença dos sábios, Iarcas cumprimentou-o em grego e falou da carta de Fraotes. O sábio prosseguiu contando a Apolônio o conteúdo exato da carta, incluindo a menção a um delta ausente em uma das palavras. Então Iarcas recontou tudo o que havia sucedido durante a viagem de Apolônio. "Vieste com uma parcela de sabedoria", concluiu Iarcas, "mas tu ainda não és um adepto".

"Vós me ensinareis, então, toda esta sabedoria?"
"Sim, e com alegria, pois isto é muito melhor do que reter e esconder assuntos de interesse".
"Vós realmente discernistes minha exata constituição?", perguntou Apolônio.

"Nós", respondeu Iarcas, "podemos ver todos os traços espirituais, pois nós os pesquisamos e detectamos por uma infinidade de sinais. Nós sabemos tudo porque começamos por conhecer a nós mesmos, pois nenhum de nós seria admitido a esta filosofia a menos que antes conhecesse a si mesmo". Quando ele perguntou aos sábios quem eles se consideravam, Iarcas respondeu: "Deuses, pois somos homens bons". Iarcas falou então a Apolônio sobre suas vidas pregressas. Quando Apolônio perguntou-lhe sobre o número de sábios, que era dezoito, Iarcas respondeu que "não somos considerados por nosso número, nem os números se dignificam por nossa causa, mas devemos nossa honra superior à sabedoria e à virtude".

Iarcas falou do universo como uma criatura viva e sobre os cinco elementos - o quinto sendo o éter, cujo aspecto mais elevado preenche a alma sábia. Ele falou sobre o sofrimento causado pela ruptura da ordem da natureza e deu a Apolônio sete anéis para seu auxílio e proteção. Além destas palestras, Apolônio manteve muitas outras que não foram contadas a Damis, e diversas que também incluíram o próprio Damis. Depois de quatro meses Apolônio estava pronto para deixar os dezoito sábios. Ele deu a Iarcas uma carta:

"Eu vim a vós a pé, mas vós me presenteastes com o mar; mas compartilhando comigo vossa sabedoria, vós me fizestes até mesmo voar pelos céus".

Apolônio então iniciou um giro pelo mundo romano, começando por Éfeso. Os oráculos de Cólofon, Dídima e Pérgamo louvaram sua sabedoria, e os negócios e a indústria da cidade pararam á medida que o povo se juntava para cumprimentar o sábio. Ele incentivou os efésios a seguirem a filosofia e viverem em um espírito comunitário, amparando e sendo amparados mutuamente. Ele alertou sobre uma praga que se aproximava, deu conselhos de como minimizar seus efeitos, e então aceitou um convite para visitar Esmirna. Ele encorajou seus cidadãos a se orgulharem de si mesmos como seres humanos antes do que pela famosa beleza de sua cidades, e ensinou que um equilíbrio harmonioso entre o espírito individualista e a concórdia garantiriam melhor a segurança do estado, pois então cada pessoa faria o que melhor sabe fazer e a pretensão não desgastaria a estrutura social. Enquanto estava em Esmirna, a praga em Éfeso assumiu proporções epidêmicas e a cidade mandou uma delegação para pedir-lhe ajuda. Apolônio só disse "Vamos", e instantaneamente apareceu em Éfeso, imitando Pitágoras que uma vez esteve em Turii e em Metaponto ao mesmo tempo. A população de Éfeso juntou-se a Apolônio no anfiteatro e lá ele identificou um demônio sob a forma de um homem velho, acusou-o e o destruiu quando este se transformou em um cão selvagem. A praga desapareceu.

Apolônio saiu então da Jônia e dirigiu sua rota para a Hélade. Em Ílio Apolônio passou a noite entre as tumbas dos heróis caídos na Guerra de Tróia, e então embarcou para Metimna, perto de Lesbos, na Eólia, pois em sua vigília havia descoberto que lá ficava a tumba de Palámedes. Palámedes, famoso por sua sabedoria, e inventor do farol, da balança, do alfabeto e do disco, havia se associado à expedição contra Tróia, mas foi falsamente acusado de traição e apedrejado até a morte pelos gregos. Durante toda sua vida Apolônio insistiu que em uma encarnação anterior havia sido Palámedes. Recém havia desembarcado, descobriu a tumba e uma estátua enterrada perto dela. Ele restaurou a estátua e ofereceu uma invocação:

"Oh Palámedes, esquece a ira, pois te enfureceste contra os aqueus, e concede que os homens possam se multiplicar em número e em sabedoria. Sim, oh Palámedes, autor de toda eloqüência, autor das Musas, autor de mim mesmo".

Apolônio chegou em Atenas no dia do festival epidáurico para ser iniciado nos Mistérios Eleusinos, mas o hierofante se recusou a iniciar Apolônio pelo fato de que ele havia se introduzido em outros ritos. O sábio censurou o sacerdote por temer uma sabedoria maior que a sua própria, mas quando o sacerdote reconsiderou, foi Apolônio quem recusou a iniciação, predizendo que no futuro ele seria iniciado por outro. O assistente que ele nomeou assumiu a liderança dos Mistérios quatro anos mais tarde, e então Apolônio foi iniciado nos segredos de Elêusis. Durante sua estada em Atenas ele mostrou como um homem religioso poderia adaptar um sacrifício sem sangue e uma libação para qualquer deus, curou um jovem possuído por um demônio e reorganizou o festival de Dionísio. Convidado, o sábio visitou Esparta e encorajou o povo a aderir aos seus valores tradicionais. Os lacedemônios haviam sido acusados de abuso de liberdade por Nero, e Esparta havia se dividido sobre que atitude tomar, se uma agressiva ou uma pacífica. "Palámedes descobriu a escrita", sugeriu Apolônio, "não só a fim de que as pessoas pudessem escrever, mas também a fim de que pudessem saber o que não deviam escrever". Os lacedemônios tomaram um caminho intermediário e o assunto logo foi resolvido. Em sonho, Apolônio foi avisado para ir a Creta. Logo depois que chegou, um terremoto espalhou o terror nos corações da população. Mas Apolônio os acalmou declarando que a Terra havia na verdade dado à luz uma nova região. Viajantes vindos de Cidoniatis logo relataram que uma nova ilha havia surgido entre Thera e Creta.

Quando Nero desencadeou uma severa perseguição aos filósofos em Roma, Musônio de Babilônia foi aprisionado e Apolônio embarcou para a Itália para ver o que poderia ser feito. Embora trinta e quatro companheiros embarcassem com ele, só oito ousaram entrar em Roma com Apolônio. Quando interrogado pelo simpatizante mas amedrontado Telesino, Apolônio recusou-se a adequar sua fala e comportamento públicos para evitar confronto com o imperador. Em vez disto, ele visitou os templos e suscitou uma revivescência espiritual em Roma. Tiguelino, o camareiro-mor de Nero, prendeu Apolônio e acusou-o de impiedade contra o imperador. Desenrolando o pergaminho onde a acusação havia sido escrita, Tiguelino encontrou-o totalmente em branco. Imediatamente, libertou o sábio. Apolônio encontrou uma procissão fúnebre passando pelas ruas e descobriu que a defunta havia morrido na hora em que estava se casando. Apolônio ordenou que a morta fosse baixada ao chão, inclinou-se sobre ela e sussurrou em seu ouvido, e a moça imediatamente acordou. Ele recusou qualquer recompensa pelo ato.

Nero embarcou para a Grécia e Apolônio para a Ibéria, onde ele muitas vezes dizia aos habitantes o que Nero estava fazendo na Grécia. Encorajando a população a resistir a Nero, Apolônio partiu para a Sicília onde previu com exatidão que Vitélio, Galba e Oto deveriam cada um por sua vez reinar durante um curto período. Tomando um navio de Siracusa em direção à Grécia, transferiu-se para um outro, leucadiano, em Leucas, avisando que o primeiro haveria de naufragar. Em Lequeu seu companheiros souberam que o navio de Siracusa havia perecido no Golfo Crísio. Depois de visitar Atenas e Rodes, Apolônio embarcou para Alexandria, onde examinou criticamente o culto egípcio do fogo. Rejeitando os untuosos ritos do fogo dos sacerdotes, disse: "Se realmente tivésseis algum conhecimento da natureza do culto do fogo, veríeis que muitas coisas são reveladas no disco do sol no momento de seu nascimento". Vespasiano, enviado por Nero para reprimir a revolta judia na Palestina, convidou Apolônio para visitá-lo e aconselhá-lo. Quando Apolônio recusou-se a viajar á Palestina por que ela estava poluída, Vespasiano foi a Alexandria com seus conselheiros, Díon e Eufrates, para consultar o sábio. Antes que Vespasiano entrasse oficialmente na cidade, foi para junto de Apolônio num templo e ofereceu-lhe uma prece: "Torna-me rei".

"Já o fiz", replicou o sábio, "pois ofereci uma prece por um rei que fosse justo e nobre e moderado".
"Oh Zeus!", exclamou Vespasiano, "possa eu ter influência sobre os homens sábios, e possam os homens sábios ter influência sobre mim".

Apolônio passou muitos dias em concílio cerrado com o general, ganhando o respeito de Díon e o perene ódio de Eufrates, pois o sábio sustentava que a liderança de um imperador sábio era muito melhor do que uma constituição seguida por homens medíocres - "pois eu mesmo não me importo com as constituições, vendo que minha vida é governada pelos deuses". Depois que Vespasiano foi declarado imperador em Alexandria, o sábio advertiu-o para agir como um soberano quando governando e como um cidadão comum nos assuntos pessoais.

Com o império assumindo alguma aparência de ordem, Apolônio voltou sua atenção para o Alto Egito e a Etiópia. O sábio investigava cada cidade, templo e local religioso à medida que seu grupo viajava Nilo acima para encontrar os ascetas nus conhecidos como Gimnosofistas. Ele desapontou-se, pois embora pudessem remontar seu conhecimento até à Índia, Tespésio, seu líder, ensinava que os Brâmanes não tinham nenhuma sabedoria verdadeira. Os Gimnosofistas havia reduzido seu conhecimento ao ritual e a sua visão ao dogma. Durante os longos discursos de Apolônio, só Nilo, o mais jovem dos Gimnosofistas, o entendeu. Nilo entrou para seu grupo. Na volta, souberam que a coroa de Roma havia sido oferecida a Tito e ele a recusara porque havia derramado sangue. Apolônio apressou-se para Antióquia para conferenciar com ele, advertindo o futuro imperador para se acautelar contra os inimigos de seu pai até que ele mesmo se tornasse imperador, e, depois disso, contra seus próprios parentes.

Tito logo foi sucedido por Domiciano, o perseguidor dos amigos de Apolônio, especialmente de Nerva. Eufrates foi para Roma para convencer o imperador de que o sábio estava envolvido em uma conspiração contra o trono. Domiciano emitiu uma ordem ao governador da Ásia para que prendesse o sábio, mas a previsão de Apolônio permitiu-lhe partir para Roma antes que a ordem chegasse. Quando Apolônio navegava Tibre acima até Roma, Eliano, um conselheiro de Domiciano que havia encontrado o sábio no Egito, enumerou as acusações e descreveu as farsas da justiça na corte. De acordo com o parecer, Eliano deteve Apolônio e colocou-o na prisão. Antes do que preparar uma defesa, Apolônio passou seu tempo encorajando os outros prisioneiros. Damis protestou que "é um erro falar de filosofia com homens tão quebrantados em espírito como estes". "Não", respondeu o sábio, "são eles exatamente as pessoas que mais desejam que alguém lhes fale e os conforte". Apolônio operou tamanha transformação entre os prisioneiros, embora estivesse acorrentado e sua cabeça tivesse sido raspada, que Domiciano rapidamente antecipou a data do julgamento. Damis preocupou-se que Apolônio não tivesse tempo suficiente para prepara sua defesa. "Estás indo defender tua vida ex tempore?", perguntou Damis. "Sim, pelo Céu, pois uma vida ex tempore é a que eu sempre levei".

Damis chorou ao ver seu mestre cruelmente acorrentado, mas Apolônio insistiu: "Até onde depende do veredito da corte, estarei livre hoje mesmo, mas até onde depende de minha vontade, será aqui e agora". Então, livrando seu pé sem qualquer esforço das correntes, acrescentou: "Eis uma prova positiva para ti de minha liberdade; assim, consola-te". Damis escreveu que só então percebeu que Apolônio não era apenas abençoado pelos deuses, mas que era ele mesmo divino. Logo antes de seu julgamento, Apolônio enviou Damis por terra para Diceárquia, "pois lá me verás aparecer para ti".

"Vivo, ou como?"
"Vivo", sorriu Apolônio, "mas tu me crerás ressuscitado dos mortos".

A corte estava superlotada, pois Domiciano queria que muitas testemunhas vissem Apolônio desmascarado como conspirador. Apolônio não pôde defender-se; antes, Domiciano fez-lhe perguntas importantes. "Por que os homens te chamam de um deus?"

"Porque todo homem considerado bom é honrado com o título de deus".
"O que inspirou tua previsão de que os efésios sofreriam uma praga?"
"Eu seguia uma dieta mais leve que os outros, assim eu fui o primeiro a sentir a praga".

Domiciano, embaraçado com o efeito que estas respostas tiveram sobre a audiência, tentou adiar a sessão, mas o sábio interrompeu: "Concede-me a oportunidade de falar. Se não, envia alguém para prender meu corpo, pois minha alma não podes tomar. Antes, não podes nem mesmo tomar meu corpo - pois não me podes matar, uma vez que, digo-te, não sou mortal". E Apolônio se desvaneceu diante dos olhos de todos. Domiciano ficou tão atônito que recusou emitir uma ordem de busca ao sábio. Em Diceárquia, Apolônio apareceu para Damis, contou-lhe tudo o que havia acontecido e fez planos para embarcar para a Hélade.

Chegando na Grécia, Apolônio foi reverenciado como um deus, pois viajantes logo trouxeram as notícias dos espantosos eventos em Roma. O sábio viajou através da Hélade, visitando santuários, incluindo a gruta de Trofônio, onde recebeu um volume de Pitágoras, e passou para Esmirna e Éfeso. Lá ele viu o assassinato de Domiciano na hora em que isto estava ocorrendo em Roma, e informou o povo de sua libertação do tirano. Quando Nerva, que Apolônio defendera enquanto esteve preso, ascendeu ao trono, convidou o sábio para que fosse a Roma. Apolônio recusou, mas deu uma carta a Damis para levá-la ao imperador com a instrução: "Vive sem ser observado, e se isso for impossível, sai da vida sem que te observem". Vendo Damis partir, acrescentou: "Mesmo quando filosofares por ti mesmo, mantém teus olhos em mim". Damis partiu, e Apolônio desapareceu da história. Muitas são as versões de sua morte, aqui e ali, em Éfeso, em Lindo, em Creta. Alguns dizem que ele subiu diretamente para o céu ou desapareceu em um templo de Esculápio; outros que ele após a morte apareceu para quem duvidava; ainda outros dizem que ele jamais morreu. Todos concordam sobre sua vida de singular virtude, sabedoria, sacrifício e beneficência, e sobre o ensinamento que ele melhor exemplificou:

"Os homens bons têm em sua constituição algo de Deus. Devemos entender as coisas no céu e todas as coisas no mar e na terra, que são abertas à fruição de todos os homens igualmente, embora seus destinos não sejam iguais. Mas existe também um universo dependente do homem bom que não transcende os limites da sabedoria, que permanece na necessidade de um homem moldado à semelhança de Deus... um homem para administrar e velar pelo universo das almas, um deus enviado pela sabedoria... capaz de afastá-los dos desejos e paixões".

Fontes:
http://www.levir.com.br/inst-008.php

Cornelius Agrippa

Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, nasceu em Colônia, a 14 de Setembro de 1486 e faleceu em Grenoble a 18 de Fevereiro de 1535).
Esteve ao serviço de Maximiliano I devotando o seu tempo ao estudo das ciências ocultas.
Cornelius Agrippa foi o autor do livro mais abrangente e mais conhecido sobre magia e todas as artes ocultas: De occulta philosophia libri tres (Três Livros de Filosofia Oculta).
Mais para o fim da sua vida voltou-se contra as curiosidades e práticas esotéricas, mas também contra as mais respeitáveis e estabelecidas formas de conhecimento científico: De incertitudine et scientiarum vanitate et Artium, atque Excellentia Verbi Dei, declamatio invectiva.
Uma declamação invectiva sobre a incerteza e vanglória das ciências, 1526. Proclamou-se a favor do cepticismo e da simples devoção fideísta. Em 1529 escreve: De Nobilitate e Praecellentia Foeminei Sexus, onde argumenta que o sexo feminino é superior e não meramente igual ao masculino (o que lhe valeu o titulo de primeiro intelectual feminista ).
Em seu próprio século, foi muitas vezes denunciado como perigoso e herético. De occulta philosophia foi muito lida por estudantes dos mais recônditos e menos respeitáveis ramos da filosofia natural e ciências ocultas. Alguns deles buscaram alternativas para a filosofia aristotélica natural ensinada nas universidades. Outros procuraram caminhos menos convencionais, como o sucesso em operações alquímicas ou a capacidade de usar segredos mágicos para controlar tanto o mundo natural como o mundo dos espíritos. É intrigante como este autor assumiu posições tão antagónicas. Inicialmente muito crédulo em relação à magia, alquimia e astrologia, e posteriormente um grande céptico, incluindo em relação ao seu próprio trabalho mágico.
Cornelius Agrippa fornece uma demonstração clara da grande agitação intelectual que se tinha apoderado dos humanistas da Renascença, ao recuperarem as obras dos antigos. Isto incluía não apenas os autores clássicos considerados "respeitáveis" pelos modernos, mas também um vasto corpo de antigos textos que alegadamente ofereciam a sabedoria das origens, de uma alegada civilização humana chamada prisca theologia. Eram textos herméticos do antigo Egito, Oráculos Caldeus, escritos de Zaratustra, ensinamentos atribuídos a Pitágoras e supostamente repassado dele para Platão e seus seguidores. Agrippa foi um dos principais especialistas de seu século sobre este tipo espiritual e teosófico da sabedoria antiga.

Principail obra:

• Tres Livros De Filosofia Oculta.

PAPUS

Gérard Anaclet Vincent Encausse (Papus), o pai do martinismo moderno, nasceu em 13 de Julho de 1865 em Corunha (Espanha), filho do quimico frances Louis Encausse de mãe cigana espanhola Irene Perez, em 1869 mudou-se com a familia para o bairro de Montmartre, em Paris, aonde estudou no colégio Rollin e, depois, com 17 anos, começou a freqüentar a Faculdade de Medicina de Paris, onde se graduou com sua tese de doutorado sobre moléstias nervosas, um verdadeiro tratado sobre o assunto.
Durante seu tempo de faculdade, manteve contato com diversos membros de ordens ocultistas, dentre eles Stanislas de Guaita, transformou a mera curiosidade em legítimo e profundo interesse pelos assuntos do Ocultismo, aonde foi iniciado pelo Marquês Saint-Yves d'Alveydre, que herdou os documentos de um dos principais fundadores do ocultismo francês, Antoine Fabre d'Olivet, passando horas na Biblioteca Nacional de Paris ou na Biblioteca do Arsenal, analisando os segredos da Alquimia e da Cabala.
Adota o nome PAPUS (nome do gênio da medicina no "Nuctemeron", de Apolonio de Tiana), devido a sua formação como médico.
Em 1882 foi iniciado por Henri Delaage na Sociedade dos Filósofos Desconhecidos, ordem que teria sido fundada por Louis Claude de Saint-Martin, no século XVIII, na França e em 1888, Encausse, Saint-Yves e de Guaita juntaram-se com Joséphin Péladan e Oswald Wirth para fundar a Ordem Cabalística da Rosacruz. Encausse foi ainda o fundador do Grupo de Estudos Esotéricos e o editor das revistas L'Initiation e Le Voile d'Isis.

Simbolo do Martinismo

Em 1891, Encausse afirmou estar na posse dos documentos originais de Martínez de Pasqually, e com eles fundou uma ordem maçônica de martinistas denominada Ordem dos Superiores Desconhecidos ou, simplesmente, Ordem Martinista, assegurando que tinha sido iniciado no Rito de San Martín pelo seu amigo Henri Delaage, o Visconde de Laage (que afirmava que o seu avô materno tinha sido iniciado na ordem pelo próprio Saint-Martín).
Em 1893, Encausse foi consagrado bispo da Igreja Gnóstica de França por Jules Doinel, o qual tinha fundado esta Igreja em 1890 com a intenção de fazer reviver a religião dos cátaros.
Em 1895, Doinel abdicou como Primado da Igreja Gnóstica francesa, deixando o controle da mesma a um sínodo de três bispos, um dos quais era Encausse.
Durante este período (1894, 1895), Encausse esteve tambem filiado na Sociedade Teosófica. Em Março de 1895, filiou-se ao Templo da Golden Dawn Ahathoor de Paris, e em 1897 fundou a Sociedade Alquímica de França, juntamente com Saint-Yves d'Alveydre, Jollivet Castelot, de Guaita e outros.
Faleceu em 25 de outubro de 1916 de tuberculose, contraída nas linhas de batalha da Primeira Grande Guerra, onde atuou como major-médico aos 51 anos.

Principais Obras:

• A Pedra Filosofal - Provas Irrefutáveis de sua Existência
• Iniciação Astrológica
• Martinesismo, Willermosismo e Martinismo
• Sepher Yetsirah - O Livro Cabalístico da Criação

Eliphas Levi

Alphonse Louis Constant (Eliphas Levi), considerado o maior ocultista do seculo 19, nasceu em 8 de fevereiro de 1810, filho de pai sapateiro e foi introduzido ainda cedo no ensino religioso, estudou na comunidade do presbiterio da Igreja de de Saint-Louis em Lille, onde aprendeu o catecismo com o seu primeiro mestre, o abade Hubault.
Devido a sua inteligencia foi encaminhado por Hubault ao seminário de Saint-Nicolas Du Chardonnet, para concluir seus estudos preparatórios.
No seminário, teve a oportunidade de aprofundar-se nos estudos da filologia, e quando completara seus dezoito anos já era apto para ler a Bíblia no seu contexto original.
Estudou filosofia no seminario de Issy e depois ingressou em Saint-Sulpice para estudar teologia, aonde escreveu seus primeiros poemas religiosos e dramas biblicos.
Foi ordenado diácono em 19 de dezembro de 1835, porem nao chegaria a se tornar um sacerdote devido a sua conficao de amor por uma mulher, Adelle Allenbach, abandonou neste momento sua carreira eclesiastica.
Este ponto representou uma cisão entre Eliphas e a religião a ponto dele ser preso por conta de uma publicacao denominada "Bíblia da liberdade" por oito meses, incluindo 300 francos de multa, porem esta prisão teve sua função pois enquanto esteve preso, teve contato com os estudos de Swedenborg, que serviu de forte influencia, lhe apresentando os grandes magos e alquimistas da Idade Média das quais podemos destacar Guillaume Postel, Raymond Lulle e Henry Corneille Agrippa.

Baphomet

Adota então o nome de ELIPHAS LEVI, para aumentar a denotacao judaica de seus conhecimentos.
Deixando a prisão, realizou pequenos trabalhos, principalmente pinturas de quadros, murais nas igrejas da região e colaborações jornalísticas, sem nunca deixar de continuar posquisando e estudando o ocultismo.
Em 1845, com trinta e cinco anos de idade, escreveu sua primeira obra ocultista:
O livro das Lágrimas e em 1854, lança aquele que seria sua principal obra e fonte de referencia: Dogma e Ritual da Alta Magia.
Falece em 31 de Maio de 1875.

Principais Obras:

• Dogma e Ritual da Alta Magia
• História da Magia
• A Chave dos Grandes Mistérios
• A Ciência dos Espíritos
• As Origens da Cabala
• Os Mistérios da Cabala
• Curso de Filosofia Oculta
• Fábulas e Símbolos
• O Livro dos Sábios
• O Grande Arcano
• Os paradoxos da Sabedoria Oculta
• O livro das Lágrimas ou Cristo Consolador