John Dee

John Dee (Londres, 13 de julho de 1527 — Richmond upon Thames, 1608 ou 1609) foi um matemático, astrônomo, astrólogo, geógrafo e conselheiro particular da rainha Elizabeth I. Devotou também grande parte de sua vida à alquimia, adivinhação e à filosofia hermética.

Dee perscrutou os mundos da ciência e da magia.Um dos homens mais instruídos de seu tempo, já lecionava na Universidade de Paris antes de completar trinta anos. Era um divulgador entusiasmado da matemática, um astrônomo respeitado e um perito em navegação, treinando muitos daqueles que conduziriam as viagens exploratórias da Inglaterra.Ao mesmo tempo, estava profundamente imerso na filosofia hermética e na chamada magia angélica e devotou a última terça parte de sua vida quase que exclusivamente a este tipo de estudo. Para Dee e para muitos de seus contemporâneos, estas atividades não eram contraditórias, mas aspectos de uma visão consistente do mundo.

Dee nasceu em Tower Ward, Londres em uma família galesa (seu sobrenome deriva do termo galês du que quer dizer negro). Seu pai era um mercador e um membro menor da Corte. Dee estudou na então Escola Chelmsford Chantry - de 1542 a 1546 - St. John's College, em Cambridge.Suas grandes habilidades foram logo reconhecidas, e foi aceito entre os membros-fundadores do Trinity College de Cambridge.No fim da década de 1540 e no começo da de 1550, ele viajou pela Europa, estudando em Louvain e em Bruxelas e lecionando em Paris no Euclid. Estudou com Gemma Frisius e tornou-se amigo próximo do cartógrafo Gerardus Mercator.Retornou a Inglaterra com uma coleção importante de instrumentos matemáticos e astronômicos.
Foi oferecida a Dee uma classe de matemática em Oxford em 1554, mas ele declinou porque estava insatisfeito com a ênfase que as universidades inglesas davam a retórica e a gramática (que ,junto com a lógica, formavam a trívia acadêmica) pondo-as acima da filosofia e ciência (a mais avançada quadrívia), compreendendo a aritmética, a geometria, a música, e a astronomia.
Em 1555, foi preso e julgado por "cálculo" por ter traçado horóscopos da rainha Mary e da então princesa Elizabeth. A essa acusação foi acrescentada depois a de traição contra a rainha. Dee compareceu à Star Chamber e fez sua própria defesa com sucesso, mas antes de ser libertado foi intimado pelo bispo católico reacionário Edmund Bonner para o exame religioso. Outra vez foi inocentado, inclusive se tornando um amigo próximo de Bonner. Este episódio foi apenas o mais dramático da série de ataques e difamações que perseguiriam Dee durante toda sua vida. Seu desdém pela discrição pode ter tornado as coisas ainda piores.
Dee apresentou à rainha Mary um plano visionário para a preservação de livros antigos, manuscritos e registros que envolvia a fundação de uma biblioteca nacional, em 1556. Sua proposta foi desconsiderada, no entanto construiu sua biblioteca particular em sua casa em Mortlake, adquirindo incansavelmente livros e manuscritos na Inglaterra e no continente. A biblioteca de Dee transformou-se na maior da Inglaterra, atraindo escolares e transformando-se num centro de aprendizagem fora das universidades.
Elizabeth assumiu o trono em 1558, e Dee tornou-se seu conselheiro para questões astrológicas e científicas, inclusive foi ele a escolher o dia da cerimônia de coroação. Da década de 1550 à de 1570, serviu como um conselheiro às viagens de descoberta da Inglaterra, fornecendo auxílio técnico na navegação e o no apoio ideológico à criação de um Império Britânico (Dee foi o primeiro a usar o termo). Em 1577, publicou os Memórias Gerais e Raras no que Concerne a Perfeita Arte da Navegação, um trabalho que disseminou sua visão para um império marítimo e reafirmava as reivindicações territoriais inglesas no Novo Mundo. Dee era amigo próximo de Humphrey Gilbert e de Sir Philip Sidney e seu círculo.
Em 1564, Dee escreveu o tratado hermético Monas Hieroglyphica ("a mônada hieroglífica"), uma interpretação cabalística exaustiva de um glifo criado por ele mesmo, numa tentativa de expressar a unidade mística de toda a criação. Este trabalho foi altamente valorizado por muitos dos contemporâneos de Dee, mas a perda da tradição oral secreta de Dee tornou o trabalho difícil de se interpretar nos dias atuais.
Ele também publicou um "prefácio matemático" para a tradução inglesa de Elementos de Euclides, em 1570. Nele, Dee argumentava sobre a importância central da matemática e salientou a maneira com que a matemática influenciava as outras ciências e artes. Este prefácio foi apresentado para uma audiência fora das universidades, e provou ser o trabalho mais influente de Dee, sendo reimpresso frequentemente.

No começo da década de 1580, crescia a insatisfação de Dee com seu pouco progresso em aprender os segredos da natureza e com sua própria falta da influência e do reconhecimento. Começou a se voltar para o sobrenatural como meio de adquirir conhecimento. Especificamente, tentou contactar anjos através do uso de um "scryer" ou bola de cristal, que agisse como um intermediário entre Dee e os anjos.
As primeiras tentativas de Dee não foram satisfatórias, mas em 1582 encontrou-se com Edward Kelley, que o impressionou extremamente com suas habilidades. Dee pôs Kelley a seu serviço e começou a devotar todas as suas energias a suas perseguições sobrenaturais. Estas "conferências espirituais" ou as "ações" eram conduzidas sempre após períodos de purificação, de preces e de jejum. Dee foi convencido dos benefícios que eles poderiam trazer à humanidade. (o caráter de Kelley é mais difícil de avaliar: alguns concluíram que agiu com completo cinismo, mas a desilusão ou a decepção consigo mesmo não estão fora de questão). Dee dizia que os anjos lhe ditaram muitos livros desta maneira, alguns em uma espécie de língua angélica ou enochiana.
Em 1583, Dee conheceu o nobre polonês Albert Laski, que convidou-o para lhe acompanhar em seu retorno a Polônia. Através de alguns sinais dos anjos, Dee foi persuadido a ir. Dee, Kelley e suas famílias foram para o continente em setembro 1583, mas descobriram que Laski estava falido e aquém dos favores da côrte de seu próprio país. Dee e Kelley começaram uma vida nômade na Europa central, mas continuaram suas conferências espirituais, que Dee registrou meticulosamente. Tiveram audiências com o imperador Rodolfo II e com o rei Stefan I de Polônia e tentaram convencê-los da importância de suas comunicações angélicas. Foram ignorados por ambos os monarcas.
Durante uma conferência espiritual na Boêmia (que corresponde atualmente a parte da República Tcheca) em 1587, Kelley disse a Dee que o anjo Uriel ordenou que os dois homens compartilhassem suas esposas. Kelley, que nessa época estava se tornando um alquimista proeminente e era muito mais procurado que Dee, pode ter desejado usar isto como uma maneira de acabar com as conferências espirituais. A ordem provocou em Dee uma profunda angústia, mas ele não duvidou de sua autenticidade e aparentemente deixou que ela fosse em frente, mas pouco depois abandonou as conferências e não voltou a ver Kelley. Dee retornou a Inglaterra em 1589.

Foi casado três vezes e teve oito filhos. Seu filho mais velho era Arthur Dee, que foi também um alquimista e um autor hermético. John Aubrey dá a seguinte descrição de Dee: "era alto e delgado. Vestia uma túnica como a túnica de um artista, com as mangas suspensas, e uma fenda.... Suas veias eram muito visíveis… uma longa barba tão branca quanto o leite. Um homem muito bonito."

Dee retornou a Mortlake após seis anos e encontrou sua biblioteca arruinada e muitos de seus livros e instrumentos preciosos roubados. Procurou o apoio de Elizabeth, que fez dele o diretor do Christ's College em Manchester em 1592.Entretanto, era agora extensamente considerado como um mágico maligno e não tinha como exercer muito controle sobre seus companheiros, que o desprezavam. Saiu de Manchester em 1605. Nessa época Elizabeth já morrera, e James I, antipático a qualquer coisa relacionada ao sobrenatural, não lhe auxiliou de forma alguma. Dee passou seus últimos anos de vida na pobreza em Mortlake, onde morreu no fim de 1608 ou início de 1609. Infelizmente, tanto sua lápide quanto qualquer documento que ateste seu óbito são desconhecidos.

Dee era um cristão fervoroso, mas sua interpretação da religião foi influenciada profundamente pelas doutrinas hermética e platônica que eram dominantes na renascença. Ele acreditava que o número era a base de todas as coisas e a chave para o conhecimento e que a Criação foi um ato de "numeração" de Deus. Do hermetismo, extraiu a opinião de que o homem tem o potencial para o poder divino, e acreditava que este poder divino poderia ser exercido através da matemática. Sua mágica angélico-cabalística (que era pesadamente numerológica) e seu trabalho na matemática prática (navegação, por exemplo) eram para ele simplesmente os fins mundanos do mesmo espectro. Seu objetivo final era ajudar a levar adiante uma religião unificada mundial com a recuperação da ruptura das igrejas católica e protestantes e recapturar a teologia pura dos antigos.

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 A monada Hierogrifica.

Conde de St. Germain

O Conde de St. Germain (Transilvânia, 28 de maio de 1696 — Eckernförde (?), 27 de fevereiro de 1784) foi uma das figuras mais misteriosas do século XVIII. Tido como místico, alquimista, ourives, lapidador de diamantes, cortesão, aventureiro, cientista, músico e compositor. Após a data de sua morte (de precisão incerta), várias organizações místicas o adotaram como figura modelo. Segundo relatos antigos, era imortal e possuía o elixir da juventude e a pedra filosofal.

O fato de nunca ter revelado sua verdadeira identidade levou a muitas especulações a respeito de sua origem. Entre elas, uma especulação aponta que o conde seria filho de Francis II Rákóczi, o príncipe da Transilvânia que, na época, estava exilado; outra divagação diz que seria filho ilegítimo de Marie-Ann de Neubourg, viúva de Carlos II da Espanha, com um certo conde Adanero, que ela conhecera em Bayonne, no sudoeste de França. Alguns historiadores portugueses consideram que era filho ilegítimo do rei D. João V, fruto da ligação com uma freira de Odivelas. O Conde de St. Germain teria estudado na Itália, possivelmente como protegido do Grão-Duque Gian Gastone (o último descendente dos Médici).
As primeiras aparições registradas do Conde de St. Germain deram-se em 1743, em Londres, e em 1745, em Edimburgo, onde ele foi aparentemente preso, acusado de espionagem. Solto, logo adquiriu a fama de ser um virtuose no violino. Tinha hábitos ascéticos e celibatários. Durante esse tempo, conheceu Jean-Jacques Rousseau, que declarou ser a pessoa do Conde "a mais fascinante e enigmática personalidade que já conhecera". Desapareceu subitamente em 1746. Horace Walpole, que conheceu St. Germain em Londres, em 1745, o descreveu: "Ele canta, toca o violino maravilhosamente, compõe, mas é louco e falta-lhe sensibilidade".
Reapareceu em Versalhes, no ano de 1758. Dizia-se ourives e lapidador, bem como trabalhava com tingimentos de tecidos que nunca desbotavam, por terem uma fórmula secreta. Hospedou-se em Chambord, sob a proteção do rei Luís XV, de quem havia angariado a confiança, e também de sua amante, Madame de Pompadour. Nessa época, distribuiu diamantes como presentes, entre a corte, e ganhou a reputação de ter séculos de idade. Nos salões da corte, um mímico, denominado Gower, começou a imitar os maneirismos do Conde, dizendo ter conhecido Jesus Cristo. Em 1760, ele deixou a França, indo para a Inglaterra, cujo Ministro de Estado, duque de Choiseul, tentou prendê-lo.
Depois desses fatos, esteve nos Países Baixos e em São Petersburgo, na Rússia, quando o exército russo colocou Catarina, a Grande no trono. Mais tarde, a destituição do imperador com a substituição por Catarina seria atribuída a uma conspiração do Conde.
No ano seguinte, foi para a Bélgica, onde comprou terras com o nome de Conde de Surmount. Tentou oferecer sua técnica de tratamento de madeira e couro ao Estado. Durante as negociações, que resultaram em nada, na presença do primeiro-ministro Karl Cobenzl, ele transformou ferro em algo com a aparência do ouro. Depois desapareceu por onze anos, para reaparecer em 1774, na Baviera, sob o nome de Conde Tsarogy.
Em 1776 o conde ainda se encontrava na Alemanha com o título de Conde Welldone, ainda oferecendo receitas de cosméticos, vinhos, licores e vários elixires. Impressionou os emissários do rei Frederico com sua capacidade de transmutação de simples metais em ouro. Para Frederico, ele se apresentou como maçom.
Posteriormente, o Conde de St. Germain estabeleceu-se na residência do príncipe Karl de Hesse-Kassel, governador de Schleswig-Holstein, e lá pesquisou a fitoterapia, elaborando remédios para dar aos pobres. Para o príncipe, ele se apresentou como Francis Rákóczi II, príncipe da Transilvânia.

Em 1779 St. Germain chegou a Altona em Schleswig, onde tornou-se amigo do príncipe Carlos de Hesse-Kassel, que forneceu materiais e subsídios para o conde realizar seus experimentos.
Em 27 de fevereiro de 1784 o conde de Saint Germain morreu na residência junto à fabrica cedida pelo príncipe Carlos de Hesse-Kassel. Sua morte foi registrado nos anais da Igreja de São Nicolau em Eckernförde1 e sepultado no dia 2 de março 2 . No dia 3 de abril a cámera e burgomestre de Eckernförde emitiu um proclama de leilão dos poucos pertences deixados pelo conde, já que nenhum parente apareceu para reclamá-losNo final do século XIX começaram a aparecer rumores de aparições do conde. St. Germain supostamente teria sido visto em 1835 em Paris e, em 1867, em Milão[carece de fontes]. Adeptos da teosofia foram os proponentes da tal imortalidade do conde, clamando-o como mestre e que ainda estava vivo. Annie Besant, uma teosofista, disse ter conhecido o conde em 1896. Outro teosofista, C. W. Leadbeater, disse tê-lo encontrado em Roma em 1926. Um piloto americano, após falha mecânica em sua aeronave em 1932, fez um pouso forçado em uma das montanhas isoladas do Tibet; e entre os monges que o trataram, relatou que havia um homem estranho que teria dito Eu sou o Conde de Saint Germain, e em breve voltarei para a França.

Richard Chanfray

Nos anos 1970 o francês Richard Chanfray clamava ser o conde.

Lendas acerca do Conde...

Várias lendas surgiram em torno do Conde de St. Germain, às quais faltam respaldo histórico. Modernamente estas lendas são propaladas por grupos místicos-religiosos.

Dizem que certa vez, o Conde de St. Germain assombrou a corte do rei Luís XV, quando o rei reclamou para si possuir um diamante de tamanho médio que, por ter um pequeno defeito, valia apenas seis mil libras e que, se tal falha não existisse, valeria pelo menos o dobro. St. Germain solicitou a pedra e, após um mês, devolveu-a ao joalheiro real, com o mesmo peso, sem que apresentasse a mínima anomalia.

Vários relatos afirmam ter o Conde uma imagem imutável, pois sempre aparentava ter por volta de 45 anos. Madame d'Adhemar, biógrafa e dama da corte de Maria Antonieta, conheceu St. Germain, em Paris, perto de 1760 e relata, em suas memórias, datadas de 12 de maio de 1821, que havia reencontrado o Conde de St. Germain na vigília da morte do Duque de Berry, em 1815, ou seja, 55 anos após, e que incrivelmente, ele aparentava os 45 anos de sempre, não havia envelhecido. Segundo as memórias de Giacomo Casanova, o músico Rameau e Madame de Gergy juraram ter conhecido o Conde de St. Germain em Veneza, em 1710, usando o nome de Marquês de Montferrat, e tê-lo reencontrado com a imutável aparência, em 1775 (se verdade, destruiria as hipóteses de o Conde ser filho do príncipe Francis II Rákóczi ou da Madame de Neubourg).

Homem de personalidade hipnótica, frequentava a corte ocasionalmente e se tornava o centro das atenções em qualquer reunião mas, estranhamente, nunca ninguém o viu comer ou beber o que quer que seja publicamente[carece de fontes]. A origem de sua renda também é um enigma, pois era um homem rico, detentor de várias pedras preciosas, incluindo diamantes, que gostava de presentear, uma opala, de tamanho monstruoso, e uma safira branca, tão grande quanto um ovo, e de fartura em ouro, sem que se soubesse de onde procediam. Tinha a fama de possuir o elixir da juventude e a pedra filosofal. Conta-se que ele era capaz de produzir diamantes a partir de pedras pequenas comuns. Os diamantes que decoravam seus sapatos valiam a soma considerável de duzentos mil francos. Madame du Hausset relata que, certa vez, estava na presença do Conde e da rainha Maria Antonieta enquanto ele mostrava algumas jóias a ambas; Madame du Hausset comentou brevemente sobre a beleza de uma cruz, decorada com pedras brancas e verdes; no mesmo momento, o Conde quis presenteá-la com a jóia, o que foi recusado. Por insistência da rainha, que achava ser o artefato falso, ela aceitou. Depois de algum tempo Madame du Hausset solicitou ao joalheiro real que avaliasse a cruz, constatando ser ela verdadeira e de valor inestimável.

"Um homem que sabe tudo e que nunca morre" disse Voltaire a respeito do Conde de St. Germain[carece de fontes]. Assim era visto o Conde na época, já que frustrara várias tentativas, por parte de inúmeras pessoas, em desvendar os verdadeiros fatos sobre a sua origem. Rumores afirmam que o Conde Cagliostro era seu discípulo. O Conde também tinha o hábito de aparecer subitamente em uma roda social e depois sumir por vários anos, sem deixar traços.

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A Santissima trinosofia

Jakob Böhme

Jakob Böhme, por vezes grafado como Jacob Boehme, (Alt Seidenberg, Silésia, 24 de abril de 1575 - Görlitz, 17 de novembro de 1624) foi um filósofo e místico luterano alemão.
Böhme passou por experiências místicas em toda a sua juventude, culminando em uma epifania no ano de 1600 que teria lhe revelado a estrutura espiritual do mundo, assim como as relações entre o Bem e o Mal. Na época, ele decidiu não divulgar a sua experiência e continuou trabalhando como sapateiro na cidade de Goerlitz, na Silésia, constituindo família e tendo quatro filhos. Entretanto, após uma outra visão em 1610, ele começou a escrever sua primeira obra, Aurora (Die Morgenroete im Aufgang), resultante dessa iluminação.
O tratado foi publicado e divulgado em forma de manuscrito até que uma cópia caiu nas mãos de Gregorious Ritcher, principal pastor de Görlitz, que o considerou herético e ameaçou exilar Böhme, se ele não parasse de divulgar os seus escritos. Após anos de silêncio, os amigos e patronos de Böhme conseguiram convencê-lo a continuar escrevendo e em pouco tempo novas cópias escritas a mãos começaram a circular.
Seu primeiro livro impresso, Christosophia (der Weg zu Christo), foi publicado em 1623 e causou outro escândalo. Em um curto período de tempo, entre 1618 e 1624), Böhme produziu uma enorme quantidade de tratados e epístolas, incluindo suas maiores obras De Signatura Rerum e Misterium Magnum. Suas idéias conquistaram muitos seguidores em toda a Europa e os seus discípulos ficaram conhecidos como os boehmistas.
Como uma ironia do destino, Johan G. Gichtel, o filho do principal antagonista de Böhme, o pastor Gregorious Ritcher, se tornou um discípulo indireto, comentador e editor de uma coleção de trechos das obras de Böhme, os quais foram mais tarde publicados no ano de 1682 em Amsterdã. As obras completas de Böhme só foram publicadas pela primeira vez em 1730. Johan G. Gichtel também escreveu uma autobiografia espiritual intitulada A Senda do Homem Celeste, descrevendo como colocou em prática tudo o que aprendeu com o estudo das obras de Böhme, chegando, segundo ele, à realização da senda espiritual. A Senda é considerado um clássico do pensamento místico-cristão de sua época.
Como conseqüência de suas idéias e escritos, Böhme passou o último ano de sua vida exilado em Dresden, retornando à Görlitz unicamente para dar um adeus final à vida aos 49 anos de idade.Nos dias atuais, as obras de Böhme são estudadas e admiradas por diversas comunidades de espiritualistas, místicos, martinistas, teosofistas e filósofos em todo o mundo.

O sol interno.

Ao contrário de uma concepção medieval e até neoplatônica da divindade, ele não a concebe como estática, mas nela descobre uma luta ardente de princípios opostos, sendo que a principal preocupação dos escritos de Böhme era a natureza do Pecado, do Mal e da Redenção. De acordo com a teologia luterana, Böhme pregava que a humanidade tinha caído do estado de divina graça para um estado de pecado e sofrimento, que as forças do Mal incluíam os anjos caídos que tinham se rebelado contra Deus e que o objetivo de Deus era restaurar o mundo ao seu estado natural de graça.
Na cosmologia de Böhme, é necessário que a humanidade se voltasse para Deus a fim de que a criação voltasse ao estado original de harmonia e de inocência, permitindo ao homem atingir uma nova auto-consciência pela interação com a criação que se tornaria, ao mesmo tempo, parte Dele e distinta Dele. Deste modo, o livre arbítrio seria o mais importante dom dado a humanidade por Deus, permitindo-nos buscar a graça divina na condição de uma livre escolha, enquanto permitiria aos seres humanos manter as suas individualidades.
Böhme via a encarnação de Cristo, não como um sacrifício oferecido para perdoar os pecados dos homens, mas sim como uma oferta amorosa e divina para a humanidade, mostrando a vontade de Deus suportando igualmente o sofrimento terrestre como um aspecto necessário da criação. Ele também acreditava que a encarnação de Cristo expressava a mensagem que um novo estado de harmonia seria possível.

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O caminho para Cristo

Os quatro objetivos e o processo alquimico

O alquimista JosephWright

Alquimia é a ancestral da moderna quimica que combinava os elementos da própria Quimica, Antropologia, Astrologia, Magia, Filosofia, Metalurgia, Matemática, Misticismo e Religião. Existem quatro objetivos principais na sua prática.

• Pedra filosofal: elemento que transformaria o chumbo em ouro.
• Elixir da Longa Vida: formula que daria imortalidade a quem o utilizasse
• Homunculi: criar vida humana artificial denominada de homunculi (golens criados pela alquimia). 
• Panaceia universal, um elixir que curaria qualquer doença.

É reconhecido que, apesar de não ter caráter científico, a Alquimia foi uma fase importante na qual se desenvolveram muitos dos procedimentos e conhecimentos que mais tarde foram utilizados pela Química. A Alquimia foi praticada na Mesopotâmia, Egito Antigo, Mundo Islâmico, América Latina Pré-Histórica, Egito, Coreia, China, Grécia Clássica, Kiev e Europa, e mesmo entre os Aborígenes.

O processo alquímico é o principal trabalho dos alquimistas (frequentemente chamado de "A Grande Obra"). Trata-se da manipulação dos metais e formulas quimicas. As matérias-primas do processo alquímico são, entre outras, o orvalho, o sal, o mercúrio e o enxofre. De um modo geral, o processo alquímico é descrito de forma velada usando-se uma complicada simbologia que inclui símbolos astrológicos, animais e figuras enigmáticas.
O orvalho é utilizado para umedecer ou banhar a matéria-prima. O sal é o dissolvente universal. Os outros dois elementos, mercúrio e enxofre são as principais matérias-primas da alquimia. O enxofre é o princípio fixo, ativo, masculino, que representa as propriedades de combustão e corrosão dos metais. O mercúrio é o princípio volátil, passivo, feminino, inerte. Ambos, combinados, formam o que os alquimistas descrevem como o "coito do Rei e da Rainha".
O sal, também conhecido por arsénico, é o meio de ligação entre o mercúrio e o enxofre, muitas vezes associado à energia vital, que une corpo e alma.
A linguagem dos textos alquímicos com frequência faz uso de imagens sexuais. E não é muito incomum que a ligação de elementos seja comparada a um "coito". Normalmente este casamento é associado à morte, e é representado, com frequência, ocorrendo dentro de um sarcófago.
Enquanto a união de ambos os elementos é representada por um "casamento" ou "coito", o combate entre o enxofre e o mercúrio, entre o fixo e o volátil, entre o masculino e o feminino é comumente representado pela luta entre o dragão alado e o dragão áptero.
Também é muito frequente o uso de símbolos da astrologia na linguagem alquímica. Associam-se os planetas da astrologia com os elementos da seguinte forma:

•     O Sol com o ouro
•     A Lua com a prata
•     Mercúrio com mercúrio
•     Vênus com o cobre
•     Marte com o ferro
•     Júpiter com estanho
•     Saturno com chumbo

Os alquimistas acreditavam que o mundo material é composto por matéria-prima sob várias formas, as primeiras dessas formas eram os quatro elementos (água, fogo, terra e ar), divididos em duas qualidades: Úmido (que trabalhava principalmente com o orvalho), Seco, Frio ou Quente. As qualidades dos elementos e suas eminentes proporções determinavam a forma de um objeto, por isso, os alquimistas acreditavam ser possível a transmutação: transformar uma forma ou matéria em outra alterando as proporções dos elementos através dos processos de destilação, combustão, aquecimento e evaporação.

Elementos alquimicos

Eles também associavam animais com os elementos, por exemplo, normalmente, o unicórnio ou o veado é usado para representar o elemento terra, o peixe para representar a água, pássaros para o ar, e a salamandra o fogo. Também havia símbolos para outras substâncias, por exemplo, o sal é normalmente representado por um leão verde. O corvo simboliza a fase de putrefação do processo alquímico, que assume uma cor negra. Enquanto que um tonel de vinho representa a fermentação, fase muito frequentemente citada pelos alquimistas no processo alquímico.
Exemplo de um processo alquímico.
Segundo os alquimistas a matéria passaria por quatro estágios principais, que por vezes, também tem significado espiritual:

• Nigredo: ou Operação Negra: é o estágio em que a matéria é dissolvida e putrefacta (associada ao calor e ao fogo);
• Albedo: ou Operação Branca, é o estágio em que a substância é purificada (associada à ablução com Aquae Vitae, à luz da lua, feminina e à prata);
• Citrinitas: ou Operação Amarela, é o estágio em que se opera a transmutação dos metais, da prata em ouro, ou da luz da lua, passiva, em luz solar, activa;
• Rubedo: ou Operação Vermelha, é o estágio final, em que se produz a Pedra Filosofal - o culminar da obra ou do casamento alquímico.

Homúnculo

Os processos apresentam perigo real de explosão (algumas composições resultam em reações violentas, que se aproximam da pólvora), queimaduras (temperatura próximas dos 1000 °C e quase sempre acima dos 100 °C, ácidos e bases fortes), envenenamento (gases) e toxicidade por metais (Mercúrio, Antimónio, Chumbo). Os perigos psicológicos são também reais, em consequência de trabalho excessivo, concentração prolongada, frustração repetida, falta de repouso, por vezes isolamento, estímulos à imaginação, etc.

Stanislas de Guaita

O Marquês Marie Victor Stanislas de Guaita nasceu em 6 de abril de 1861 em Alteville, perto de Nancy, na Lorraine Francesa. Era filho de François Paul de Guaita e de Marie Amélie de Guaita. Seu pai provinha de uma antiga família de origem germânica, vinda da Itália no reino de Carlos Magno.
Seus antepassados foram homens de guerra, religiosos e poetas. Em 1715, o tataravô de Stanislas de Guaita estabeleceu-se em Frankfurt,
casando-se com uma jovem alemã. Durante o império Napoleônico, o avô de Guaita alistou-se no exército Francês e adquiriu a nacionalidade francesa. O pai do ocultista fixou-se em Alteville, onde
nasceu o Mestre. A família de sua mãe era de descendência francesa.
Porem os autores que escreveram sobre Stanislas de Guaita não chegaram a fornecer muitos dados sobre a sua vida iniciática. Aprofundaram-se apenas na doutrina que ele próprio expôs em seus livros, os dados sobre sua vida particular, que poderiam interessar a todos aqueles que o admiram através de sua obra, referem-se apenas a aspectos exteriores. Apenas sua correspondência com Joséphin
Peladan deixa entrever a natureza oculta e séria de seus trabalhos iniciáticos.

Na verdade, pouco antes do nascimento de Stanislas de Guaita, estava na moda o espiritualismo esotérico. Segundo o Mestre Papus, por volta de 1850, os Rosa Cruzes tinham recebido a missão de encetar uma reação contra o materialismo oficial. Tinham se organizado centros Martinistas e parecia que o espírito cristão voltava a renascer. Este foi o clima no qual Guaita veio ao mundo das formas.

No colégio dos Jesuítas em Nancy, Stanislas de Guaita teve como companheiro Maurice Barrès, poeta que chegou a ingressar na Academia Francesa. Na primavera de 1880, Guaita e Barrès, jovens aprendizes de filósofo, viveram em Nancy com plena independência.

A poesia foi pois, a primeira manifestação literária de Stanislas de Guaita. Escreveu Les Oiseaux de Passage em 1881, com 20 anos de idade, La Muse Noire em 1883 e Rosa Mystica em 1885. Em 1882 desembarcou na capital, juntamente com seu inseparável companheiro Maurice Barrès. Nessa época já se havia iniciado nos estudos ocultistas e efetuado um bom relacionamento com os esoteristas parisienses. Procurava algo mais elevado, embora não tivesse ainda total certeza do que se tratava. Sua vocação foi decididamente encontrada através da leitura de livros de Eliphas Levi e da obra O Vício Supremo, de Josephin Peladan, pois encontrou no Sâr um mestre vivo.

Stanislas de Guaita encontrou em Papus e Barlet as duas colunas de seu edifício intelectual. O trio tinha em Eliphas Levi, Fabre d´Olivet, Khunrath, Martinez de Pasqually, Louis Claude de Saint-Martin e Jacob Boheme os guias invisíveis que iluminavam a senda por onde deveriam passar não somente esses homens de vontade, mas todos por eles apascentados. Seguindo as pistas de Jacob Boheme, de Eckhartaussen, de Pico della Mirandola, de Marcelo Ficin e de Knorr de Rosenroth é que Guaita chegou a Saint Yves d´Alveydre.

Assalto dos demonios- O mago e a quatro forças.
Stanislas de Guaita.”Le Serpent de la Genèse”, 1891.

Seu conhecimento com Oswald Wirth teria ocorrido em 1887, a quem uma enferma à qual houvera magnetizado lhe anunciara que recebia uma carta lacrada em vermelho e com armas da nobreza, endereçada por um homem jovem, de cabelos e pele clara e de olhos azuis, com idêntico interesse que o de Wirth. Efetivamente, essa carta foi escrita por Guaita na sexta-feira santa daquele ano, convidando Oswald Wirth para um almoço no dia seguinte, para travarem conhecimento pessoal.

Esse encontro entre os dois eminentes ocultistas acabou produzindo, dois anos depois, em 1889, a união do simbolismo maçônico que Wirth estudara em 1884, com o significado interior do tarô, professado por Guaita, na publicação das cartas desenhadas pelo primeiro, sob o título: O Tarô dos Imaginários da Idade Média.



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No Umbral do Mistério

Paracelso

Auroleus Phillipus Theostratus Bombastus von Hohenheim ,ou simplesmente " Paracelso ", nasceu em 1493. Ele era filho de um médico bem conhecido que foi descrito um Grão-Mestre da Ordem Teutônica , e foi a partir dele que Paracelso teve sua primeira instrução em medicina. Na idade de dezesseis anos, Paracelso entrou na Universidade de Basileia , onde ele se dedicou ao estudo da alquimia , cirurgia e medicina. Com a ciência da alquimia , ele já estava familiarizado , depois de ter estudado previamente as obras de Isaac Hollandus . Escrita ' Hollandus despertou nele a ambição de curar a doença pela medicina superiores aos disponíveis no momento de usar, para além de suas incursões em alquimia, Paracelso é creditado com a introdução do ópio e mercúrio no arsenal da medicina. Suas obras também indicam um conhecimento avançado da ciência e os princípios do magnetismo . Estas são apenas algumas das conquistas que parecem justificar os elogios que tem sido transmitida a ele no século passado . Manly Salão chamou de "o precursor da farmacologia química e terapêutica eo pensador médica mais original do século XVI . "

Suas viagens

O Abade Trithermius , um adepto de uma ordem elevada , eo instrutor do ilustre Henry Cornelius Agrippa , foi responsável pela iniciação de Paracelso na ciência da alquimia. Em 1516 , Paracelso ainda estava perseguindo sua pesquisa em mineralogia , medicina , cirurgia e química sob a orientação de Sigismund Fugger , um médico rico do Basileia , mas o estudante foi obrigado a deixar a cidade às pressas depois de problemas com as autoridades sobre seus estudos em necromancia . Assim , Paracelso começou na vida de um nômade , apoiando-se em previsões astrológicas e práticas ocultas de vários tipos.


Suas andanças o levaram através da Alemanha , França, Hungria, Países Baixos , Dinamarca, Suécia e Rússia. Na Rússia , ele foi levado prisioneiro pelos tártaros e trouxe antes do Grande Cham em cuja corte se tornou um grande favorito.
Finalmente, ele acompanhou o filho do Cham em uma embaixada da China para Constantinopla, a cidade em que o segredo supremo, o dissolvente universal ( o alkahest ) foi dado a ele por um adepto da Arábia. Para Paracelsus , como Manly Hall disse , ganhou o seu conhecimento " não de pedagogos longas - revestido , mas de dervixes em Constantinopla , bruxas, ciganos, e os feiticeiros, que invocavam espíritos e capturados os raios dos corpos celestes no orvalho ; de quem está disse que ele curou o incurável , deu vista aos cegos, purificou o leproso , e até mesmo ressuscitou os mortos , e cuja memória podia desviar a praga " .

Seu retorno à Europa

Paracelsus , em última instância voltou para a Europa , passando ao longo do Danúbio para a Itália , onde se tornou um cirurgião do exército . Foi aqui que , aparentemente, suas curas maravilhosas começou. Em 1526 , com a idade de trinta e dois anos , ele re- entrou na Alemanha , e na universidade, ele tinha entrado em sua juventude , tomou um professor de física , medicina e cirurgia. Esta era uma posição de grande importância que foi oferecido a ele por insistência do Erasmus e Ecolampidus . Talvez tenha sido o seu comportamento nessa época que acabou levando ao seu apelido " o Lutero de médicos ", pois em suas palestras , ele foi tão ousado para denunciar como antiquados sistemas reverenciados de Galeno e sua escola , cujos ensinamentos foram realizadas a ser tão inalterável e inviolável pelas autoridades da época que o menor desvio de seus ensinamentos era considerado nada menos do herético. Como um insulto coroação ele realmente queimou as obras desses mestres em uma panela de latão com enxofre e salitre !

O Herege Hermética

Este comportamento arrogante , juntamente com as suas ideias muito originais , fez inúmeros inimigos . O fato de que as curas que ele realizou com os seus medicamentos minerais justificou seus ensinamentos apenas serviu ainda para antagonizar a faculdade de medicina , furioso com a sua autoridade e prestígio sendo minada pelos ensinamentos de um " herege " e tal " usurpador ". Assim Paracelso não manter muito tempo sua cátedra na Basiléia, mas foi forçado mais uma vez para deixar a cidade e pegar a estrada na vida de um andarilho .
Durante o pior de seu segundo exílio , ouvimos dele em 1526 em Colmar e em 1530 em Nuremberg , mais uma vez em conflito com os médicos de medicina , que o denunciou como um impostor , embora , mais uma vez , ele virou a mesa contra seus adversários pelo seu tratamento bem sucedido de vários casos ruins de elefantíase . que ele acompanhou durante os próximos dez anos por uma série de curas que foram incrível para esse período.
Em seu livro Paracelso , Franz Hartmann diz: " Ele começou a Machren , Kaernthen , Krain e Hungria , e finalmente para Salzburg , na Áustria , onde foi convidado pelo príncipe Palatino , duque Ernst da Baviera , que era um grande amante da arte secreta da alquimia. Mas Paracelso não estava destinado a aproveitar o resto que ele tanto merecia . ele morreu em 1541, depois de uma breve doença, em uma pequena sala no White Horse Inn, e seu corpo foi enterrado no cemitério de St. Sebastian . pelo menos um escritor sugeriu que sua morte pode ter sido acelerada por uma briga com assassinos a soldo da faculdade de medicina ortodoxa, mas não há fundamento real para esta história.
O que é estranho é que nem um de seus biógrafos parece ter encontrado nada de extraordinário no fato de que em 16 anos de idade, Paracelso já estava bem familiarizado com a literatura alquímica. Mesmo tendo em conta a maturidade mais cedo de um homem , naqueles tempos , ele ainda deve ter sido algo de um fenômeno no desenvolvimento mental. Certamente, alguns de seus contemporâneos tanto poderia ou iria compreender os seus ensinamentos , e sua conseqüente irritação e arrogância diante de sua estupidez e teimosia é pouco para admirar . Embora ele numeradas muitos inimigos entre os seus colegas médicos , Paracelso também tinha os seus discípulos, para que eles não louvor era muito alto para ele. Ele era adorado como seu monarca alquímico nobre e querida , o " Hermes alemão. "

Livros de Paracelso para download

A botanica oculta

Gagliostro

O conde Alessandro Cagliostro foi um dos maiores místicos do século 18.   Ele foi também incompreendido e perseguido até a morte -; ou, pelo menos, até o momento em que desapareceu misteriosamente da sua cela, em uma inacessível prisão do Vaticano.  

Todo aquele que contraria a ignorância organizada é alvo de ataques. Segundo a lenda dos evangelhos cristãos, Jesus Cristo foi condenado à cruz como castigo por ser um charlatão.  Cagliostro ainda hoje é chamado de charlatão, assim como ocorre com Saint-Germain, Helena Blavatsky e outros sábios e filósofos de diferentes épocas.

Apesar das calúnias, o trabalho de Cagliostro na segunda metade dos anos 1700 tem uma relação interna com o impulso que um século depois criaria o movimento teosófico moderno,  em 1875. 

Famoso por seu dom de curar, Cagliostro trabalhou em níveis superiores de consciência. Seu esforço se somou às ações de outros pensadores do século 18, entre eles os filósofos iluministas de vários países da Europa. Ele ajudou a provocar grandes transformações sociais. Ele também fez uma tentativa de resgatar o movimento maçônico da sua decadência.   Cagliostro criou em Lyon, na França, em 1786, uma maçonaria aberta à participação de mulheres e para a qual criou um Rito Egípcio.  Mais tarde, Annie Besant e seus seguidores iriam usar o nome “rito egípcio” para fazer um ritual sem valor e sem relação com o rito egípcio autêntico.  

H. P. Blavatsky informa que Cagliostro agia inspirado pela filosofia esotérica dos mestres do Oriente. Ele passou algum tempo na Rússia e na Inglaterra. Depois viveu na França. Perseguido, passou seis meses preso na Bastilha antes de ficar comprovada sua inocência no famoso caso do Colar da Rainha. Seu trabalho pela regeneração do ser humano coincide com o mesmo impulso interior humanista que fez surgir a declaração dos direitos do homem e originou as revoluções norte-americana e francesa.  Os excessos da revolução francesa, que degenerou em uma espécie de terrorismo de Estado, apenas mostram a necessidade da ação pacífica. O ideal básico da democracia e da liberdade do indivíduo é mais atual do que nunca, no século 21.  O lema “Liberdade, Igualdade [de Direitos] e Fraternidade” é hoje a meta da Organização das Nações Unidas e de cada cidadão de boa vontade.

Passo a passo, a civilização se aproxima do momento em que será alcançado o ideal da paz perpétua entre todos os povos,  levantado na segunda metade do século 18 por Jean-Jaques Rousseau, por Immanuel Kant, pelo Barão de Holbach e outros humanistas, ao mesmo tempo que o  místico Cagliostro e o conde de Saint-Germain também trabalhavam, num plano mais esotérico, pela elevação da alma humana.  

Nascido no início da década de 1740, Cagliostro havia trabalhado longamente pelo ideal humanista quando foi preso pela Inquisição do Vaticano na Itália, em dezembro de 1789.

Naquele momento a revolução francesa estava começando. Feito prisioneiro, ele foi levado de uma prisão para outra. Cagliostro foi torturado, longa mas inutilmente, pelos carrascos católicos.  O objetivo dos verdugos do Vaticano era forçá-lo a confessar crimes que não havia cometido.

Em 7 de abril de 1791,  Cagliostro  foi condenado à morte. Seus livros e alguns dos seus objetos maçônicos foram queimados diante de uma multidão, na Piazza della Minerva, em Roma.

H.P. Blavatsky conta que pouco depois aconteceu algo curioso. Um estranho personagem, nunca antes visto no Vaticano, surgiu em Roma e solicitou uma audiência em particular com o Papa. Ao invés de dar seu nome, o desconhecido mandou ao Pontífice, pelo Cardeal Secretário, apenas uma palavra. 

A reação do papa foi receber imediatamente o desconhecido. Depois de alguns minutos de audiência privada, o personagem retirou-se. Em seguida, o papa deu ordens para um procedimento que deveria ser feito no mais absoluto segredo.  A pena de morte a que Cagliostro havia sido condenado deveria ser comutada para pena de prisão perpétua.  O conde de Cagliostro deveria ser encerrado no castelo de San Leo, que ficava no alto de uma rocha, e ao qual só se podia ter acesso por meio de uma cesta elevada e abaixada com uso de roldanas.  Era um elevador primitivo. 

Foi dali, há mais de 200 anos, que Cagliostro desapareceu  em 26 de agosto de 1795.

Segundo a versão oficial, ele morreu. De acordo com outras versões, mencionadas por Helena Blavatsky, ele teria saído vivo daquela cela inacessível graças a algum método especial.

Há de fato um mistério sobre o modo como terminou a vida deste personagem. Segundo W. R. H. Trowbridge [2] , que cita H. P. Blavatsky como fonte, ele parece ter saído da prisão de San Leo por um método do qual seus carcereiros não foram informados.  Esta afirmação de HPB está documentada. HPB narra esta possibilidade em seu artigo “Was Cagliostro a Charlatan?”, atualmente publicado em “Collected Writings”, volume XII, p. 88.

Além disso, Trowbridge menciona um relato segundo o qual, alguns anos depois da desaparição de Cagliostro, teria acontecido algo de grande interesse para os teosofistas.  Trowbridge cita HPB como fonte da sua afirmativa, mas não diz em que texto ela escreveu ou quando ela disse o que ele narra.  Segundo Trowbridge, HPB afirmou que Cagliostro foi visto por várias pessoas na Rússia, depois de sua suposta morte em 1795, e que passou algum tempo na casa do pai de Helena Blavatsky. 

A afirmativa de Trowbridge deve ser investigada, porque não está demonstrado que H. P. B. fez tal afirmação.

É certo, porém, que Cagliostro viveu alguns meses na Rússia entre 1779 e 1780.  H. P. B. nasceu no império russo poucas décadas depois da morte de Cagliostro.  Um estudo comparado entre as personalidades e circunstâncias de vida de ambos mostra grande número de elementos similares. H. P. B. escreveu bastante sobre Cagliostro.  Ela também usava a jóia maçônica que pertencera a ele, e que hoje faz parte dos arquivos da Sociedade Teosófica de Adyar, na Índia. 

Em carta a Alfred Sinnett, Helena Blavatsky conta que um colaborador dela, Darbargiri Nath, visitou durante uma hora a cela de prisão em que esteve Cagliostro. Darbagiri pode ter desenvolvido ali alguma atividade meditativa especial.  Na mesma citação, HPB menciona o Sr. Hodgson, um dos que a acusaram de charlatã nos anos 1880:

“Serei eu maior, ou de alguma maneira melhor, do que foram St. Germain, e Cagliostro, Giordano Bruno e Paracelso, e tantos outros mártires cujos nomes aparecem nas Enciclopédias do século 19 com os meritórios títulos de charlatães e impostores? Será carma dos juízes cegos e maldosos - não meu carma. Em Roma, Darbargiri Nath foi à prisão de Cagliostro no forte Sant Angelo, e permaneceu naquele buraco horrível durante mais de uma hora. O que ele fez lá daria ao Sr. Hodgson elementos para outro Informe ‘cientifico’ se ele pudesse investigar o fato.” 

É interessante registrar um detalhe numerológico que mostra a relação oculta entre Cagliostro e Helena Blavatsky.  

Cagliostro foi condenado à morte dia 7 de abril de 1791. Helena Blavatsky morreu no dia 8 de maio de 1891, exatamente um século, um mês e um dia depois da condenação  de Cagliostro.  

É consenso em meios esotéricos que no século 18 Cagliostro trabalhou em cooperação com o conde St. Germain. Henry Olcott, co-fundador do movimento teosófico moderno,  escreveu algo significativo sobre uma das pessoas mais próximas de HPB, a sua tia Nadya Fadeef. 

Referindo-se a St. Germain, Olcott disse:

“Se a Sra. Fadeef - tia de HPB - pudesse ser induzida a traduzir e publicar certos documentos da sua famosa biblioteca, o mundo teria um enfoque mais bem informado do que existe até hoje sobre a missão europeia pré-revolucionária deste Adepto Oriental.”

De fato, HPB termina o artigo intitulado “Count de Saint-Germain”, publicado na sua revista “The Theosophist”, com as seguintes palavras:

“Uma pessoa respeitada, integrante da nossa Sociedade [Teosófica] e residente na Rússia, possui alguns documentos sobre o Conde de Saint-Germain que são altamente importantes para resgatar a memória deste que é um dos maiores personagens da época moderna. Esperamos que os elos perdidos da sua história incompleta possam ser publicados em breve nestas colunas.”

Boris de Zirkoff, editor das obras de HPB, acrescenta que tal teosofista morando na Rússia era certamente Nadya, a tia de HPB, e que os documentos mencionados nunca foram colocados à disposição do público.   

Henry Olcott também afirma em suas Memórias que H. P. B. e ele pensaram, em 1878, em fazer com que o movimento teosófico retomasse o trabalho de Cagliostro. 

Na primeira metade da sua missão, HPB fez fenômenos psíquicos de certo modo semelhantes aos realizados por Cagliostro.

O estudioso Marc Haven escreveu uma longa e excelente biografia de Cagliostro, “Le Maître Unconnu”. É  um dos poucos estudos de grande  porte sobre Cagliostro que lhe fazem  justiça, e até hoje está publicado apenas em francês. Neste livro vemos o que Cagliostro disse a seus juízes, quando lhe perguntaram quem, afinal, era ele:

“Não venho de nenhum lugar, e não pertenço a tempo algum. Fora do tempo, meu ser espiritual vive sua existência eterna. E se me retiro em minha consciência e retrocedo ao longo do curso das idades, e se levo meu espírito até uma forma de existência que está muito longe da pessoa que vocês vêem diante de si, então me torno um com meu ser espiritual. Enquanto estou conscientemente participando do Ser Absoluto, estou ao mesmo tempo ajustando minha atividade às minhas circunstâncias. Meu nome é o nome da minha função, e eu a escolhi, porque sou livre; meu país é aquele em que eu estiver trabalhando em qualquer momento dado.”

Cagliostro prossegue:  

“Não nasci da carne nem da vontade de seres humanos. Nasci do espírito. Meu nome é coisa minha, e é este com o qual escolhi aparecer diante de vocês, este é o nome que quero. O nome da minha juventude (.....), este eu o deixei como uma roupa velha que não  tem mais utilidade para mim.”.

E ainda:

“Todos os povos são meus irmãos; todos os países são amados por mim. Estou viajando para que por toda parte o Espírito possa descer e encontrar um lugar entre vocês. Peço aos reis, cujo poder eu respeito, apenas hospitalidade em seus países, e quando a recebo, trabalho para estimular, no que é possível, as boas ações.”

Assim como Helena Blavatsky, Alessandro Cagliostro teve coragem e grandeza diante dos seus perseguidores.  Quando o interrogaram sobre suas atividades, ele respondeu: 

“Em cada lugar a que vou, largo uma parte de mim mesmo (....)  deixando a vocês uma pequena claridade, um pequeno calor, uma pequena força; até que, por fim, eu esteja definitivamente no final da minha carreira, no momento em que a rosa florescer na cruz.” 

De fato, H.P. Blavatsky escreveu que Cagliostro foi o último dos verdadeiros rosa-cruzes.   As palavras dele no trecho citado acima parecem sugerir duas coisas:

1) Que a missão de Cagliostro incluía várias vidas; e

2) Que sua missão terminaria com a vitória definitiva da sabedoria e da ética universais,  na comunidade humana. 

Fonte:

http://www.filosofiaesoterica.com/ler.php?id=1159#.Ux5gIM6Jt-4

Apolonio de Tiana

Durante o século I dC Apolônio ensinou e exemplificou a vida filosófica que Pitágoras havia demonstrado ser o caminho mais seguro para a imortalidade autoconsciente. Sua vida era uma censura para arrivistas Cristãos que buscavam poder pessoal travestidos com o nome e ética do Homem das Dores. Os primeiros Padres da Igreja lançaram ataques à vida e obra de Apolônio, refutando-o como charlatão e feiticeiro. Mas quando as tentativas de desacreditar Apolônio se tornaram mais viciosas no reinado de Septímio Severo (193-211 dC), a imperatriz Julia Domna, devota dos estudos literários e filosóficos, convenceu-se de que a nobre e extraordinária vida de Apolônio deveria ser preservada em uma obra literária ao mesmo tempo dignificante e fiel às fontes disponíveis. Ela incumbiu Filóstrato de executar esta tarefa, e ele foi subsidiado com os diários mantidos por Damis de Nínive, o companheiro de toda vida de Apolônio, e mais com uma profusão de cartas escritas por Apolônio e que então circulavam largamente. Fiolóstrato envolveu-se tanto com o assunto que viajou extensivamente pela Grécia e Anatólia, visitando santuários e recolhendo tradições locais. Deste material ele compôs uma biografia em oito livros, tentando discernir imparcialmente o perfil da vida e dos ensinamentos de Apolônio. Na altura do fim do século III os Cristãos estavam rapidamente forçando Jesus para fora da grande linhagem de Instrutores da Humanidade, atribuindo-lhe o papel de ser o único que alguma vez ensinara a verdade - junto com a doutrina peculiar de sua alegada descendência. Apolônio só poderia ser uma ameaça para esta pretensão, e por isso foi atacado mais perfidamente do que nunca. Mas enquanto que as tradições, santuários e tratados pereceram na fúria de erradicar todo sinal e símbolo da sabedoria pré-Cristã, a biografia de Filóstrato permanece como testemunho deste compassivo Pitagórico que sacrificou todo conforto para servir a humanidade sofredora através da obtenção e difusão da sabedoria dos deuses.

Apolônio nasceu pouco antes do início da era Cristã, em uma antiga e abastada família descendente dos primeiros fundadores de Tiana, na Capadócia. Logo antes de ele nascer sua mãe teve um sonho em que um deus apareceu-lhe. Quando ela lhe perguntou que tipo de filho ela teria, ele respondeu: "Eu mesmo". "E quem sois?", "Proteu, o deus do Egito". Proteu poderia assumir qualquer forma para evitar sua captura, mas se vencido revelava o passado e o futuro. Desde tenra idade a poderosa memória de Apolônio, a refinada dialética ática e a beleza física atraíram a atenção de toda a comunidade. Seus companheiros eram os seguidores de Platão, Crísipo e os Peripatéticos, e ele ouvia os discursos de Epicuro, embora se voltasse com grande devoção aos ensinamentos de Pitágoras. Na época de seus dezesseis anos ele já havia aprendido tudo o que podia ser ensinado sem vivenciar-se os ensinamentos, e determinou-se a dedicar sua vida à filosofia, o amor à sabedoria. Apolônio iniciou por onde um médico o faria, através da dieta. Renunciando a toda carne, por ser impura e pesada para a mente, e ao vinho, porque perturbava o equilíbrio mental e obscurecia o éter da alma, ele escolheu viver de frutas secas e vegetais. Deixou os sapatos que eram usados apenas pela aparência, declinou de usar qualquer roupa de origem animal e permitiu que seu cabelo crescesse livremente. Ele morava, com a aprovação do oráculo, no templo de Esculápio, e logo passou a ser conhecido pelas muitas curas que operou lá. Ele insistia que os sacerdotes recusassem oferendas feitas para comprar o favor dos deuses, baseado no argumento que as práticas religiosas seriam sem sentido se não acompanhadas de uma atitude ética e conduta moral apropriada. Sua própria prece era simples; "Oh, deuses, concedei-me o que eu mereço", pois, ensinava ele, os deuses são justos.

Quando Apolônio chegou aos vinte anos, seus pais morreram, e  livre de laços familiares, voltou-se à descoberta de toda a extensão da sabedoria anunciada por seu professor espiritual, Pitágoras. Impôs a si mesmo um voto de silêncio de cinco anos, durante os quais jamais pronunciou uma só palavra, enquanto treinava seus olhos, ouvidos, mente e memória para absorver tudo. Um antigo hino que ele cantou durante toda sua vida dizia que "tudo se desgasta e murcha com o tempo, enquanto que o próprio tempo jamais envelhece, mas permanece imortal por causa da memória". Tendo cumprido seu voto de silêncio, Apolônio viajou para Antióquia, na Síria, onde começou a reunir e ensinar discípulos. Ao nascer do sol Apolônio executava ritos em segredo, e instruía somente aqueles que fizessem um voto de silêncio de quatro anos. Ele ensinava que os filósofos de sua escola eram pelo dever obrigados a conversar com os deuses na primeira aurora, falar sobre eles durante a manhã, e discutir os assuntos humanos durante o restante do dia. Sua fala tinha autoridade e era oracular, vívida e clara. Quando perguntado por que nunca levantava questões, replicou "Porque eu fazia perguntas quando era garoto, e não é minha tarefa levantar questões agora, mas ensinar às pessoas o que eu descobri".

Em Antióquia, decidiu-se por uma penosa viagem até a Índia para morar com os sábios Brâmanes e visitar os Magos da Babilônia e Susa. Ao revelar seu plano aos seus sete discípulos principais, encontrou-os não só relutantes em acompanhá-lo, mas mesmo tentando dissuadí-lo de sua resolução. "Eu consultei o conselho dos deuses e comuniquei-vos a sua decisão", disse ele. "E eu vos testei para ver se sois fortes o bastante para empreender o mesmo que eu". Desejou-lhes boa sorte, mas acrescentou, "devo ir aonde a sabedoria e os deuses me conduzirem". Apolônio voltou seu rosto para o Oriente e para os fundos reservatórios da sabedoria sempre compartilhados com quem verdadeiramente os procura. Ele viajou primeiro para Nínive, onde Damis, um nativo da cidade, imediatamente reconheceu a profundeza de Apolônio e ofereceu-se ao serviço do sábio viajante. "Partamos, Apolônio", disse ele, "tu seguindo Deus e eu a ti". Ele assinalou que conhecia a região em torno da Babilônia e que falava várias línguas, especialmente a dos armênios, medos e persas. "E eu, meu bom amigo", replicou Apolônio, "entendo todas as linguagens, embora jamais tenha aprendido nenhuma". Damis ficou espantado. "Não precisas te admirar de meu conhecimento de todas as linguagens, pois, para te dizer a verdade, eu também conheço todos os segredos do silêncio humano". Damis saudou-o como a um daimon, ofereceu-lhe seu serviço e permaneceu ao seu lado pelo resto de sua vida. Ele registrou cada conversação que ouviu e todas as que Apolônio lhe contou, pela razão de que "se os deuses têm banquetes, e se tomam alimento, devem ter serviçais cuja tarefa é a de que nem mesmo os fragmentos da ambrósia que caiam ao solo sejam perdidos".

Tendo conseguido a leal companhia de Damis, Apolônio deixou Nínive, indo á Babilônia. Lá, entrou no maravilhoso esplendor do palácio real sem dar-lhe a menor importância. Seus modos confiantes e a recusa em prestar homenagem à imagem do rei, associada ao reconhecimento das virtudes régias, logo levou-o à presença real. Vardan estava prestes a sacrificar um cavalo nísio branco em honra do sol e convidou Apolônio para juntar-se a ele. O sábio declinou e em vez disso tomou um punhado de incenso e dirigiu-se ao sol: "Oh tu, Sol, manda-me sobre a terra até aonde for agradável a mim e a ti, e possa eu associar-me aos homens bons, mas jamais ouça nada dos maus, nem eles de mim". E jogou a oferenda ao fogo, declarou que este fora um bom augúrio, e escusou-se do sacrifício do cavalo.

Vardan insistiu que Apolônio ficasse nos apartamentos reais, mas ele recusou. Alojou-se junto a um homem modesto de boa reputação e preparou-se para fazer visitas diárias á corte. Desde aquele momento, Apolônio atendeu o rei, ofereceu conselho judicial, curou doenças e forneceu as bases de um bom governo: "Respeite muitos, e confie em poucos". Apolônio também conversou com os Magos, declarando que eles eram sábios em sua maior parte. Quando chegou a hora da partida, pediu a Vardan que cuidasse dos Magos e remunerasse sua classe. O rei perguntou-lhe o que traria em seu regresso. "Um gracioso presente, pois vou para homens mais sábios pelo consenso dos povos, e devo retornar aqui um homem melhor do que o que ora sou". O rei abraçou-o, dizendo, "Possas voltar, pois isto seria de fato um grande presente".

A viagem até o Indo foi áspera, cheia de perigos físicos e psíquicos, mas quando o pequeno grupo chegou ao Indo, Fraotes, o rei de Taxila, acolheu Apolônio em seu palácio. Apolônio ficou encantado com suas entradas sem guarnição, salas simples e estilo austero. "Estou deliciado, oh rei, de encontrar-vos vivendo como um filósofo".

"E eu", respondeu o rei, "estou deliciado que penses de mim desta maneira". E o rei, falando um grego perfeito, insistiu que Apolônio o convidasse para um banquete, uma vez que o sábio, acreditava, era seu superior, "pois a sabedoria tem uma qualidade mais régia". No banquete, Fraotes descreveu o treinamento filosófico na Índia:

"Em muitos casos os olhos de um homem revelam os segredos de seu caráter, e em muitos casos há material para formar um julgamento e avaliar seu valor nas suas sobrancelhas e faces, pois por estas características a disposição da pessoa pode ser detectada pelos homens da sabedoria e da ciência, como imagens vistas num espelho... É absolutamente necessário que aqueles que abracem a filosofia sejam testados e sujeitos a milhares de modos de prova... Nós estudamos a filosofia sob a direção de Mestres, e entre nós a admissão se dá através de exame.

Fraotes havia sido encaminhado com a idade de doze anos aos sábios que Apolônio procurava, e eles o haviam feito seu filho. Fraotes explicou: "Os verdadeiros sábios vivem entre o Hífase e o Ganges, em um país que Alexandre jamais invadiu - não porque tivesse medo do que houvesse lá, mas porque os oráculos lhe advertiram para não fazê-lo. Depois que Fraotes deu a Apolônio uma carta endereçada a Iarcas, o chefe dos sábios, o grupo saiu dos limites do império de Alexandre.

Depois de marcharem diversos dias em direção ao Leste, chegaram a uma vila na base da montanha dos sábios. Ali foram recebidos por um jovem e moreno indiano que dirigiu-se a eles pelo nome em um grego fluente. Ele ordenou que Damis e os demais do grupo ficassem na vila enquanto Apolônio subia ao monte com ele até a séde dos Mestres. "Encontramos homens que são genuinamente sábios", disse Apolônio para Damis, "pois eles parecem ter o dom de prever o futuro". Subindo a montanha escondidos por uma nuvem produzida magicamente, ele passou pela Fonte do Teste, cujas águas índigo jamais foram bebidas e cuja superfície criava um arco-íris de luz a cada meio-dia; passou pelo Fogo do Perdão, uma cratera incandescente natural, e passou pelo Vaso das Chuvas e o Vaso dos Ventos. Perto do cume Apolônio viu "Brâmanes indianos vivendo sobre a Terra e ainda assim não nela, e fortificados sem fortalezas, e nada possuindo, mas tendo as riquezas de todos os homens".

Quando Apolônio chegou à presença dos sábios, Iarcas cumprimentou-o em grego e falou da carta de Fraotes. O sábio prosseguiu contando a Apolônio o conteúdo exato da carta, incluindo a menção a um delta ausente em uma das palavras. Então Iarcas recontou tudo o que havia sucedido durante a viagem de Apolônio. "Vieste com uma parcela de sabedoria", concluiu Iarcas, "mas tu ainda não és um adepto".

"Vós me ensinareis, então, toda esta sabedoria?"
"Sim, e com alegria, pois isto é muito melhor do que reter e esconder assuntos de interesse".
"Vós realmente discernistes minha exata constituição?", perguntou Apolônio.

"Nós", respondeu Iarcas, "podemos ver todos os traços espirituais, pois nós os pesquisamos e detectamos por uma infinidade de sinais. Nós sabemos tudo porque começamos por conhecer a nós mesmos, pois nenhum de nós seria admitido a esta filosofia a menos que antes conhecesse a si mesmo". Quando ele perguntou aos sábios quem eles se consideravam, Iarcas respondeu: "Deuses, pois somos homens bons". Iarcas falou então a Apolônio sobre suas vidas pregressas. Quando Apolônio perguntou-lhe sobre o número de sábios, que era dezoito, Iarcas respondeu que "não somos considerados por nosso número, nem os números se dignificam por nossa causa, mas devemos nossa honra superior à sabedoria e à virtude".

Iarcas falou do universo como uma criatura viva e sobre os cinco elementos - o quinto sendo o éter, cujo aspecto mais elevado preenche a alma sábia. Ele falou sobre o sofrimento causado pela ruptura da ordem da natureza e deu a Apolônio sete anéis para seu auxílio e proteção. Além destas palestras, Apolônio manteve muitas outras que não foram contadas a Damis, e diversas que também incluíram o próprio Damis. Depois de quatro meses Apolônio estava pronto para deixar os dezoito sábios. Ele deu a Iarcas uma carta:

"Eu vim a vós a pé, mas vós me presenteastes com o mar; mas compartilhando comigo vossa sabedoria, vós me fizestes até mesmo voar pelos céus".

Apolônio então iniciou um giro pelo mundo romano, começando por Éfeso. Os oráculos de Cólofon, Dídima e Pérgamo louvaram sua sabedoria, e os negócios e a indústria da cidade pararam á medida que o povo se juntava para cumprimentar o sábio. Ele incentivou os efésios a seguirem a filosofia e viverem em um espírito comunitário, amparando e sendo amparados mutuamente. Ele alertou sobre uma praga que se aproximava, deu conselhos de como minimizar seus efeitos, e então aceitou um convite para visitar Esmirna. Ele encorajou seus cidadãos a se orgulharem de si mesmos como seres humanos antes do que pela famosa beleza de sua cidades, e ensinou que um equilíbrio harmonioso entre o espírito individualista e a concórdia garantiriam melhor a segurança do estado, pois então cada pessoa faria o que melhor sabe fazer e a pretensão não desgastaria a estrutura social. Enquanto estava em Esmirna, a praga em Éfeso assumiu proporções epidêmicas e a cidade mandou uma delegação para pedir-lhe ajuda. Apolônio só disse "Vamos", e instantaneamente apareceu em Éfeso, imitando Pitágoras que uma vez esteve em Turii e em Metaponto ao mesmo tempo. A população de Éfeso juntou-se a Apolônio no anfiteatro e lá ele identificou um demônio sob a forma de um homem velho, acusou-o e o destruiu quando este se transformou em um cão selvagem. A praga desapareceu.

Apolônio saiu então da Jônia e dirigiu sua rota para a Hélade. Em Ílio Apolônio passou a noite entre as tumbas dos heróis caídos na Guerra de Tróia, e então embarcou para Metimna, perto de Lesbos, na Eólia, pois em sua vigília havia descoberto que lá ficava a tumba de Palámedes. Palámedes, famoso por sua sabedoria, e inventor do farol, da balança, do alfabeto e do disco, havia se associado à expedição contra Tróia, mas foi falsamente acusado de traição e apedrejado até a morte pelos gregos. Durante toda sua vida Apolônio insistiu que em uma encarnação anterior havia sido Palámedes. Recém havia desembarcado, descobriu a tumba e uma estátua enterrada perto dela. Ele restaurou a estátua e ofereceu uma invocação:

"Oh Palámedes, esquece a ira, pois te enfureceste contra os aqueus, e concede que os homens possam se multiplicar em número e em sabedoria. Sim, oh Palámedes, autor de toda eloqüência, autor das Musas, autor de mim mesmo".

Apolônio chegou em Atenas no dia do festival epidáurico para ser iniciado nos Mistérios Eleusinos, mas o hierofante se recusou a iniciar Apolônio pelo fato de que ele havia se introduzido em outros ritos. O sábio censurou o sacerdote por temer uma sabedoria maior que a sua própria, mas quando o sacerdote reconsiderou, foi Apolônio quem recusou a iniciação, predizendo que no futuro ele seria iniciado por outro. O assistente que ele nomeou assumiu a liderança dos Mistérios quatro anos mais tarde, e então Apolônio foi iniciado nos segredos de Elêusis. Durante sua estada em Atenas ele mostrou como um homem religioso poderia adaptar um sacrifício sem sangue e uma libação para qualquer deus, curou um jovem possuído por um demônio e reorganizou o festival de Dionísio. Convidado, o sábio visitou Esparta e encorajou o povo a aderir aos seus valores tradicionais. Os lacedemônios haviam sido acusados de abuso de liberdade por Nero, e Esparta havia se dividido sobre que atitude tomar, se uma agressiva ou uma pacífica. "Palámedes descobriu a escrita", sugeriu Apolônio, "não só a fim de que as pessoas pudessem escrever, mas também a fim de que pudessem saber o que não deviam escrever". Os lacedemônios tomaram um caminho intermediário e o assunto logo foi resolvido. Em sonho, Apolônio foi avisado para ir a Creta. Logo depois que chegou, um terremoto espalhou o terror nos corações da população. Mas Apolônio os acalmou declarando que a Terra havia na verdade dado à luz uma nova região. Viajantes vindos de Cidoniatis logo relataram que uma nova ilha havia surgido entre Thera e Creta.

Quando Nero desencadeou uma severa perseguição aos filósofos em Roma, Musônio de Babilônia foi aprisionado e Apolônio embarcou para a Itália para ver o que poderia ser feito. Embora trinta e quatro companheiros embarcassem com ele, só oito ousaram entrar em Roma com Apolônio. Quando interrogado pelo simpatizante mas amedrontado Telesino, Apolônio recusou-se a adequar sua fala e comportamento públicos para evitar confronto com o imperador. Em vez disto, ele visitou os templos e suscitou uma revivescência espiritual em Roma. Tiguelino, o camareiro-mor de Nero, prendeu Apolônio e acusou-o de impiedade contra o imperador. Desenrolando o pergaminho onde a acusação havia sido escrita, Tiguelino encontrou-o totalmente em branco. Imediatamente, libertou o sábio. Apolônio encontrou uma procissão fúnebre passando pelas ruas e descobriu que a defunta havia morrido na hora em que estava se casando. Apolônio ordenou que a morta fosse baixada ao chão, inclinou-se sobre ela e sussurrou em seu ouvido, e a moça imediatamente acordou. Ele recusou qualquer recompensa pelo ato.

Nero embarcou para a Grécia e Apolônio para a Ibéria, onde ele muitas vezes dizia aos habitantes o que Nero estava fazendo na Grécia. Encorajando a população a resistir a Nero, Apolônio partiu para a Sicília onde previu com exatidão que Vitélio, Galba e Oto deveriam cada um por sua vez reinar durante um curto período. Tomando um navio de Siracusa em direção à Grécia, transferiu-se para um outro, leucadiano, em Leucas, avisando que o primeiro haveria de naufragar. Em Lequeu seu companheiros souberam que o navio de Siracusa havia perecido no Golfo Crísio. Depois de visitar Atenas e Rodes, Apolônio embarcou para Alexandria, onde examinou criticamente o culto egípcio do fogo. Rejeitando os untuosos ritos do fogo dos sacerdotes, disse: "Se realmente tivésseis algum conhecimento da natureza do culto do fogo, veríeis que muitas coisas são reveladas no disco do sol no momento de seu nascimento". Vespasiano, enviado por Nero para reprimir a revolta judia na Palestina, convidou Apolônio para visitá-lo e aconselhá-lo. Quando Apolônio recusou-se a viajar á Palestina por que ela estava poluída, Vespasiano foi a Alexandria com seus conselheiros, Díon e Eufrates, para consultar o sábio. Antes que Vespasiano entrasse oficialmente na cidade, foi para junto de Apolônio num templo e ofereceu-lhe uma prece: "Torna-me rei".

"Já o fiz", replicou o sábio, "pois ofereci uma prece por um rei que fosse justo e nobre e moderado".
"Oh Zeus!", exclamou Vespasiano, "possa eu ter influência sobre os homens sábios, e possam os homens sábios ter influência sobre mim".

Apolônio passou muitos dias em concílio cerrado com o general, ganhando o respeito de Díon e o perene ódio de Eufrates, pois o sábio sustentava que a liderança de um imperador sábio era muito melhor do que uma constituição seguida por homens medíocres - "pois eu mesmo não me importo com as constituições, vendo que minha vida é governada pelos deuses". Depois que Vespasiano foi declarado imperador em Alexandria, o sábio advertiu-o para agir como um soberano quando governando e como um cidadão comum nos assuntos pessoais.

Com o império assumindo alguma aparência de ordem, Apolônio voltou sua atenção para o Alto Egito e a Etiópia. O sábio investigava cada cidade, templo e local religioso à medida que seu grupo viajava Nilo acima para encontrar os ascetas nus conhecidos como Gimnosofistas. Ele desapontou-se, pois embora pudessem remontar seu conhecimento até à Índia, Tespésio, seu líder, ensinava que os Brâmanes não tinham nenhuma sabedoria verdadeira. Os Gimnosofistas havia reduzido seu conhecimento ao ritual e a sua visão ao dogma. Durante os longos discursos de Apolônio, só Nilo, o mais jovem dos Gimnosofistas, o entendeu. Nilo entrou para seu grupo. Na volta, souberam que a coroa de Roma havia sido oferecida a Tito e ele a recusara porque havia derramado sangue. Apolônio apressou-se para Antióquia para conferenciar com ele, advertindo o futuro imperador para se acautelar contra os inimigos de seu pai até que ele mesmo se tornasse imperador, e, depois disso, contra seus próprios parentes.

Tito logo foi sucedido por Domiciano, o perseguidor dos amigos de Apolônio, especialmente de Nerva. Eufrates foi para Roma para convencer o imperador de que o sábio estava envolvido em uma conspiração contra o trono. Domiciano emitiu uma ordem ao governador da Ásia para que prendesse o sábio, mas a previsão de Apolônio permitiu-lhe partir para Roma antes que a ordem chegasse. Quando Apolônio navegava Tibre acima até Roma, Eliano, um conselheiro de Domiciano que havia encontrado o sábio no Egito, enumerou as acusações e descreveu as farsas da justiça na corte. De acordo com o parecer, Eliano deteve Apolônio e colocou-o na prisão. Antes do que preparar uma defesa, Apolônio passou seu tempo encorajando os outros prisioneiros. Damis protestou que "é um erro falar de filosofia com homens tão quebrantados em espírito como estes". "Não", respondeu o sábio, "são eles exatamente as pessoas que mais desejam que alguém lhes fale e os conforte". Apolônio operou tamanha transformação entre os prisioneiros, embora estivesse acorrentado e sua cabeça tivesse sido raspada, que Domiciano rapidamente antecipou a data do julgamento. Damis preocupou-se que Apolônio não tivesse tempo suficiente para prepara sua defesa. "Estás indo defender tua vida ex tempore?", perguntou Damis. "Sim, pelo Céu, pois uma vida ex tempore é a que eu sempre levei".

Damis chorou ao ver seu mestre cruelmente acorrentado, mas Apolônio insistiu: "Até onde depende do veredito da corte, estarei livre hoje mesmo, mas até onde depende de minha vontade, será aqui e agora". Então, livrando seu pé sem qualquer esforço das correntes, acrescentou: "Eis uma prova positiva para ti de minha liberdade; assim, consola-te". Damis escreveu que só então percebeu que Apolônio não era apenas abençoado pelos deuses, mas que era ele mesmo divino. Logo antes de seu julgamento, Apolônio enviou Damis por terra para Diceárquia, "pois lá me verás aparecer para ti".

"Vivo, ou como?"
"Vivo", sorriu Apolônio, "mas tu me crerás ressuscitado dos mortos".

A corte estava superlotada, pois Domiciano queria que muitas testemunhas vissem Apolônio desmascarado como conspirador. Apolônio não pôde defender-se; antes, Domiciano fez-lhe perguntas importantes. "Por que os homens te chamam de um deus?"

"Porque todo homem considerado bom é honrado com o título de deus".
"O que inspirou tua previsão de que os efésios sofreriam uma praga?"
"Eu seguia uma dieta mais leve que os outros, assim eu fui o primeiro a sentir a praga".

Domiciano, embaraçado com o efeito que estas respostas tiveram sobre a audiência, tentou adiar a sessão, mas o sábio interrompeu: "Concede-me a oportunidade de falar. Se não, envia alguém para prender meu corpo, pois minha alma não podes tomar. Antes, não podes nem mesmo tomar meu corpo - pois não me podes matar, uma vez que, digo-te, não sou mortal". E Apolônio se desvaneceu diante dos olhos de todos. Domiciano ficou tão atônito que recusou emitir uma ordem de busca ao sábio. Em Diceárquia, Apolônio apareceu para Damis, contou-lhe tudo o que havia acontecido e fez planos para embarcar para a Hélade.

Chegando na Grécia, Apolônio foi reverenciado como um deus, pois viajantes logo trouxeram as notícias dos espantosos eventos em Roma. O sábio viajou através da Hélade, visitando santuários, incluindo a gruta de Trofônio, onde recebeu um volume de Pitágoras, e passou para Esmirna e Éfeso. Lá ele viu o assassinato de Domiciano na hora em que isto estava ocorrendo em Roma, e informou o povo de sua libertação do tirano. Quando Nerva, que Apolônio defendera enquanto esteve preso, ascendeu ao trono, convidou o sábio para que fosse a Roma. Apolônio recusou, mas deu uma carta a Damis para levá-la ao imperador com a instrução: "Vive sem ser observado, e se isso for impossível, sai da vida sem que te observem". Vendo Damis partir, acrescentou: "Mesmo quando filosofares por ti mesmo, mantém teus olhos em mim". Damis partiu, e Apolônio desapareceu da história. Muitas são as versões de sua morte, aqui e ali, em Éfeso, em Lindo, em Creta. Alguns dizem que ele subiu diretamente para o céu ou desapareceu em um templo de Esculápio; outros que ele após a morte apareceu para quem duvidava; ainda outros dizem que ele jamais morreu. Todos concordam sobre sua vida de singular virtude, sabedoria, sacrifício e beneficência, e sobre o ensinamento que ele melhor exemplificou:

"Os homens bons têm em sua constituição algo de Deus. Devemos entender as coisas no céu e todas as coisas no mar e na terra, que são abertas à fruição de todos os homens igualmente, embora seus destinos não sejam iguais. Mas existe também um universo dependente do homem bom que não transcende os limites da sabedoria, que permanece na necessidade de um homem moldado à semelhança de Deus... um homem para administrar e velar pelo universo das almas, um deus enviado pela sabedoria... capaz de afastá-los dos desejos e paixões".

Fontes:
http://www.levir.com.br/inst-008.php

Cornelius Agrippa

Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, nasceu em Colônia, a 14 de Setembro de 1486 e faleceu em Grenoble a 18 de Fevereiro de 1535).
Esteve ao serviço de Maximiliano I devotando o seu tempo ao estudo das ciências ocultas.
Cornelius Agrippa foi o autor do livro mais abrangente e mais conhecido sobre magia e todas as artes ocultas: De occulta philosophia libri tres (Três Livros de Filosofia Oculta).
Mais para o fim da sua vida voltou-se contra as curiosidades e práticas esotéricas, mas também contra as mais respeitáveis e estabelecidas formas de conhecimento científico: De incertitudine et scientiarum vanitate et Artium, atque Excellentia Verbi Dei, declamatio invectiva.
Uma declamação invectiva sobre a incerteza e vanglória das ciências, 1526. Proclamou-se a favor do cepticismo e da simples devoção fideísta. Em 1529 escreve: De Nobilitate e Praecellentia Foeminei Sexus, onde argumenta que o sexo feminino é superior e não meramente igual ao masculino (o que lhe valeu o titulo de primeiro intelectual feminista ).
Em seu próprio século, foi muitas vezes denunciado como perigoso e herético. De occulta philosophia foi muito lida por estudantes dos mais recônditos e menos respeitáveis ramos da filosofia natural e ciências ocultas. Alguns deles buscaram alternativas para a filosofia aristotélica natural ensinada nas universidades. Outros procuraram caminhos menos convencionais, como o sucesso em operações alquímicas ou a capacidade de usar segredos mágicos para controlar tanto o mundo natural como o mundo dos espíritos. É intrigante como este autor assumiu posições tão antagónicas. Inicialmente muito crédulo em relação à magia, alquimia e astrologia, e posteriormente um grande céptico, incluindo em relação ao seu próprio trabalho mágico.
Cornelius Agrippa fornece uma demonstração clara da grande agitação intelectual que se tinha apoderado dos humanistas da Renascença, ao recuperarem as obras dos antigos. Isto incluía não apenas os autores clássicos considerados "respeitáveis" pelos modernos, mas também um vasto corpo de antigos textos que alegadamente ofereciam a sabedoria das origens, de uma alegada civilização humana chamada prisca theologia. Eram textos herméticos do antigo Egito, Oráculos Caldeus, escritos de Zaratustra, ensinamentos atribuídos a Pitágoras e supostamente repassado dele para Platão e seus seguidores. Agrippa foi um dos principais especialistas de seu século sobre este tipo espiritual e teosófico da sabedoria antiga.

Principail obra:

• Tres Livros De Filosofia Oculta.